
Engels a vĂ©cu une vie bien remplie dans une pĂ©riode de l’histoire marquĂ©e par des rĂ©voltes explosives et de violentes contre-rĂ©volutions, oĂč l’on comprenait bien l’actualitĂ© de la rĂ©volution et oĂč une classe ouvriĂšre nouvellement formĂ©e commençait Ă s’organiser Ă une Ă©chelle internationale inĂ©dite.
Par Katia Hancke, Socialist Party (section irlandaise d’ASI)
Friedrich Engels est nĂ© il y a 200 ans, mais en tant que penseur, il Ă©tait profondĂ©ment radical et remarquablement moderne. Sa collaboration de toute une vie avec Karl Marx a donnĂ© lieu Ă de nombreux ouvrages co-Ă©crits, ainsi qu’Ă une correspondance approfondie entre les deux, dans laquelle ils ont dĂ©veloppĂ© leurs idĂ©es conjointement, Engels a Ă©galement Ă©crit ses propres brillantes contributions aux dĂ©bats contemporains du mouvement socialiste et ouvrier, et a Ă©tĂ© un militant de premier plan dans la premiĂšre et la deuxiĂšme internationale.
Engels a vĂ©cu une vie bien remplie dans une pĂ©riode de l’histoire marquĂ©e par des rĂ©voltes explosives et une contre-rĂ©volution violente, oĂč l’on comprenait largement l’actualitĂ© de la rĂ©volution et oĂč une classe prolĂ©taire nouvellement formĂ©e commençait Ă s’organiser Ă une Ă©chelle internationale sans prĂ©cĂ©dent. Le mouvement socialiste a Ă©voluĂ© dĂšs ses dĂ©buts vers un mouvement de masse dans lequel les polĂ©miques et les dĂ©bats Ă©taient nĂ©cessaires pour clarifier les questions de thĂ©orie, de programme, de stratĂ©gie et de tactique. Beaucoup de ces dĂ©bats perdurent encore aujourd’hui. De cette maniĂšre, et de bien d’autres, les contributions d’Engels au marxisme rĂ©volutionnaire au XIXe siĂšcle continuent de nous aider dans notre quĂȘte actuelle de cohĂ©rence de la pensĂ©e et de clartĂ© du programme et de l’orientation.
Cet article se concentrera sur trois des Ćuvres d’Engels rĂ©parties tout au long de sa vie politique – de 1845 Ă 1884 – et donnera un aperçu du dĂ©veloppement de sa pensĂ©e en tant que matĂ©rialiste dialectique. Le premier livre est âLa Situation de la classe ouvriĂšre en Angleterre en 1844â, qui pour la premiĂšre fois met en avant la classe ouvriĂšre en tant que force motrice de sa propre Ă©mancipation et de la transformation socialiste de la sociĂ©tĂ©. Le second est âAnti-Duhringâ, une polĂ©mique de la fin des annĂ©es 1860 et des annĂ©es 70, sur l’histoire et la philosophie, qui prĂ©sente le matĂ©rialisme dialectique comme une mĂ©thode cohĂ©rente et systĂ©mique pour comprendre le monde. La troisiĂšme est la contribution distincte d’Engels Ă la comprĂ©hension de l’oppression des femmes, âLes origines de la famille, de la propriĂ©tĂ© privĂ©e et de l’Ătatâ qui, Ă ce jour, est fondamentale pour une analyse fĂ©ministe socialiste de la façon dont l’oppression fait partie intĂ©grante du systĂšme capitaliste.
Les débuts du capitalisme industriel
“L’Ă©mancipation des classes ouvriĂšres doit ĂȘtre conquise par les classes ouvriĂšres elles-mĂȘmes”. Ainsi commence le RĂšglement gĂ©nĂ©ral de l’Association internationale des travailleurs – la fondation de la premiĂšre Internationale en 1864. Pour les marxistes, le rĂŽle central de la classe ouvriĂšre dans tout mouvement visant Ă remettre en cause le capitalisme en tant que systĂšme est fondamental. Ce principe clĂ© du marxisme a Ă©tĂ© exprimĂ© pour la premiĂšre fois par Engels dans âLa Situation de la classe ouvriĂšre en Angleterreâ, publiĂ© en 1845.
Engels avait quittĂ© l’Allemagne pour Manchester en 1842 afin de travailler dans l’une des usines de son pĂšre. Une fois Ă Manchester, il rompt avec son Ă©ducation bourgeoise et par son lien intime avec Mary Burns (ouvriĂšre dans une usine locale) est introduit dans les quartiers populaires de Salford et de Manchester. Cela lui ouvre un nouveau monde et a un impact sur ses idĂ©es tout au long de sa vie.
Le livre qu’il Ă©crit en 1845 reflĂšte ce changement. Bien que le livre fasse l’objet de recherches approfondies et se base sur des Ă©tudes gouvernementales antĂ©rieures, il est clairement Ă©crit par quelqu’un qui a Ă©tĂ© tĂ©moin de ce qu’il dĂ©crit dans le livre. Le rĂ©sultat est un exposĂ© vivant, indignĂ© et furieux des conditions dans lesquelles les ouvriers devaient vivre Ă l’Ă©poque. Il dĂ©crit les usines – les longues heures de travail, le travail pĂ©nible et les mauvais environnements de travail – qui entraĂźnaient des dĂ©cĂšs prĂ©maturĂ©s, des maladies et des difformitĂ©s Ă vie. Il dĂ©crit la misĂšre des quartiers ouvriers – les logements de mauvaise qualitĂ©, la surpopulation, le manque d’hygiĂšne. Il est intĂ©ressant de noter que, prĂšs de 200 ans plus tard, la prolifĂ©ration mondiale des bidonvilles dĂ©crits par des gĂ©ographes urbains comme Mike Davis ressemble Ă©trangement Ă ce dont Engels a Ă©tĂ© tĂ©moin.
En plus d’exposer les problĂšmes Ă©conomiques et sociaux auxquels est confrontĂ© le prolĂ©tariat de Manchester, Engels souligne les consĂ©quences plus larges de la montĂ©e du capitalisme dans les villes d’Angleterre – la destruction de l’environnement, les effets du travail des enfants, la dĂ©sintĂ©gration de la vie familiale, les effets psychologiques, l’aliĂ©nation brutale
Ă titre d’exemple, cette description de la vie dans les rues de Londres en 1844 semble remarquablement familiĂšre :
“L’indiffĂ©rence brutale, l’isolement insensible de chacun dans son intĂ©rĂȘt privĂ© deviennent d’autant plus repoussants et offensants que ces individus sont entassĂ©s les uns sur les autres, dans un espace limitĂ©. Et, aussi conscient que l’on puisse ĂȘtre que cet isolement de l’individu, cette recherche Ă©troite de soi-mĂȘme est partout le principe fondamental de notre sociĂ©tĂ©, il n’est nulle part aussi effrontĂ©ment dĂ©nudĂ©, aussi gĂȘnant qu’ici, dans la foule de cette grande ville. La dissolution de l’humanitĂ© en monades, dont chacune a un principe et un but distincts, le monde des atomes, est ici menĂ©e Ă son extrĂȘme limite”[i].
Le livre est un puissant “J’accuse” sur l’exploitation horrible Ă laquelle est soumise une nouvelle classe ouvriĂšre en pleine expansion Ă l’Ăšre de la croissance capitaliste. Mais le texte n’est pas seulement un rapport journalistique, il utilise les faits sur le terrain pour dĂ©velopper une analyse qui transcende les spĂ©cificitĂ©s de l’Angleterre des annĂ©es 1840 et qui est aussi pertinente aujourd’hui qu’elle l’Ă©tait en 1845. Deux points en particulier mĂ©ritent d’ĂȘtre soulignĂ©s ici.
Une nouvelle classe exploitée
La premiĂšre est la façon dont Engels analyse avec perspicacitĂ© les causes profondes des conditions qu’il dĂ©crit. Il identifie clairement le capitalisme comme le coupable – un systĂšme qui, par nature, Ă l’exploitation cousue dans son tissu. Il explore la maniĂšre dont la rĂ©volution industrielle a Ă©tĂ© fondĂ©e avant tout sur une expansion explosive de la capacitĂ© des forces productives. L’introduction de nouvelles machines, de nouvelles technologies et la production en usine sont identifiĂ©es comme les forces motrices d’une transformation radicale de tous les aspects de la sociĂ©tĂ©. S’il met en Ă©vidence l’interaction dialectique entre ces diffĂ©rents Ă©lĂ©ments, l’expansion des forces productives – les dĂ©veloppements Ă©conomiques – est la clĂ© pour comprendre la montĂ©e du capitalisme.
Il oppose cette analyse Ă d’autres thĂ©ories, comme celle de l’Ă©conomiste anglais Thomas Robert Malthus, qui met l’accent sur la croissance dĂ©mographique comme cause de l’essor de la rĂ©volution industrielle en Europe, et sur la notion selon laquelle les crises ont Ă©tĂ© provoquĂ©es par le fait qu’il y avait trop de gens. Ces idĂ©es n’Ă©taient pas seulement populaires Ă l’Ă©poque – certaines d’entre elles sont encore reprises aujourd’hui, par exemple par ceux qui imputent Ă tort la destruction de l’environnement Ă la croissance de la population mondiale et qui promeuvent la solution inhumaine correspondante du contrĂŽle de la population.
Le fait quâEngels ait mis en Ă©vidence les raisons du dĂ©veloppement du capitalisme et soulignĂ© la centralitĂ© du dĂ©veloppement Ă©conomique pour influencer les phĂ©nomĂšnes sociaux, politiques et culturels est un exemple clair d’une mĂ©thode matĂ©rialiste historique. Engels lui-mĂȘme l’a exprimĂ© de cette maniĂšre : “C’est Ă Manchester que j’ai Ă©tĂ© frappĂ© au visage par les rĂ©alitĂ©s Ă©conomiques qui, jusqu’Ă prĂ©sent, n’ont jouĂ© aucun rĂŽle dans le rĂ©cit historique ou ont Ă©tĂ© Ă©cartĂ©es. Mais au moins dans le monde moderne, elles constituent une force historique dĂ©cisive et la base des contradictions de classe actuelles…”[ii]
Engels commence ici aussi le dĂ©veloppement d’une thĂ©orie des salaires, expliquant qu’avec la montĂ©e du capitalisme “les employeurs ont acquis le monopole de tous les moyens d’existence” – les patrons possĂšdent tous les leviers clĂ©s de l’Ă©conomie. Les travailleurs doivent vendre leur travail Ă la classe capitaliste pour gagner leur vie. Il retrace la croissance de la population, qui est en corrĂ©lation avec des pĂ©riodes d’expansion oĂč plus de travail est créé. Mais ces mĂȘmes travailleurs qui sont si essentiels pour rendre cela possible Ă un moment donnĂ©, sont sans aucun Ă©gard jetĂ©s Ă la casse Ă un autre moment – pour garantir des profits en temps de crise. Et cette “armĂ©e de rĂ©serve du travail” est ensuite utilisĂ©e pour retenir les salaires de ceux qui sont encore employĂ©s.
Toutes ces idĂ©es sont dĂ©veloppĂ©es beaucoup plus avant par Marx et Engels dans les dĂ©cennies suivantes, et culminent dans les trois volumes du Capital. Mais les graines d’une analyse marxiste du capitalisme sont dĂ©jĂ lĂ dans âLa Situation de la classe ouvriĂšre en Angleterreâ.
Une force révolutionnaire puissante
Le deuxiĂšme aspect du livre, qui a une pertinence durable, est la centralitĂ© de la lutte des classes – de la classe ouvriĂšre dans la lutte pour sa propre libĂ©ration. Alors que les idĂ©es socialistes gagnaient en popularitĂ© en Angleterre et dans le reste de l’Europe, ces idĂ©es Ă©taient basĂ©es sur une indignation morale contre les horreurs du capitalisme et sur un plan dĂ©taillĂ© de ce Ă quoi ressemblerait une sociĂ©tĂ© socialiste alternative, sans considĂ©rer comment les choses peuvent ĂȘtre changĂ©es – quelle force matĂ©rielle, quelle classe dans la sociĂ©tĂ© est capable de poser un dĂ©fi fondamental au capitalisme. Des gens comme Robert Owen en Grande-Bretagne et Saint Simon en France ont essayĂ© de crĂ©er des “colonies socialistes”, de petites bulles de “paradis” qui se coupent du reste du monde alors que le systĂšme capitaliste dans son ensemble est laissĂ© intact.
L’idĂ©alisme du socialisme utopique reflĂšte le fait qu’il s’agit essentiellement d’un petit groupe d’intellectuels qui ont imaginĂ© ces idĂ©es sans faire rĂ©ellement rĂ©fĂ©rence au peuple qu’ils Ă©taient si dĂ©sireux de libĂ©rer – la classe ouvriĂšre – ou sans s’impliquer avec lui. Engels lui-mĂȘme le rĂ©sume plus tard comme suit :
“Le mode de pensĂ©e des utopistes a longtemps dominĂ© les idĂ©es socialistes du XIXe siĂšcle. La solution des problĂšmes sociaux… les utopistes ont tentĂ© d’Ă©voluer hors du cerveau humain. La sociĂ©tĂ© ne prĂ©sentait que des torts ; les Ă©liminer Ă©tait la tĂąche de la raison. Il fallait donc dĂ©couvrir un nouveau systĂšme d’ordre social plus parfait et l’imposer Ă la sociĂ©tĂ© de l’extĂ©rieur par la propagande et, dans la mesure du possible, par l’exemple d’expĂ©riences modĂšles. Ces nouveaux systĂšmes sociaux Ă©taient vouĂ©s Ă l’utopie ; plus ils Ă©taient Ă©laborĂ©s en dĂ©tail, plus ils ne pouvaient Ă©viter de glisser vers de pures fantasmes”[iii].
Si les particularitĂ©s de certains de ces rĂ©gimes peuvent sembler bizarres dans le monde d’aujourd’hui, des variantes d’idĂ©es socialistes utopiques se sont infiltrĂ©es Ă plusieurs reprises dans le mouvement des travailleurs. Le fait que pour mettre fin Ă l’exploitation et Ă l’oppression, il faille changer le systĂšme dans son ensemble est, aprĂšs tout, intimidant. Si l’on n’identifie pas la force matĂ©rielle qui peut apporter ce changement, cela peut sembler impossible, et les gens se limitent Ă des “solutions” rĂ©formistes ou mĂȘme personnelles hors du systĂšme – en utilisant des coopĂ©ratives, en insistant sur des espaces sĂ»rs, etc.
C’est pourquoi l’insistance d’Engels sur la puissance potentielle de la classe ouvriĂšre, exposĂ©e pour la premiĂšre fois en 1845, est si importante. Il s’oppose Ă l’idĂ©e utopique populaire selon laquelle la classe ouvriĂšre, du fait de son exploitation, est incapable d’organiser sa propre libĂ©ration et doit s’appuyer sur des intellectuels de l’extĂ©rieur qui la “sauveront”. Engels, en revanche, a fait l’expĂ©rience de la façon dont les conditions dans lesquelles se trouvent les travailleurs de Manchester ont Ă©galement conduit Ă la naissance du prolĂ©tariat moderne en tant que classe. Cette conscience de classe croissante a Ă©tĂ© mise Ă profit par le mouvement chartiste qui s’est dĂ©veloppĂ© au dĂ©but des annĂ©es 1840 et qui a conduit Ă la grĂšve gĂ©nĂ©rale de 1842, particuliĂšrement forte Ă Manchester.
Engels en a tirĂ© des conclusions gĂ©nĂ©rales durables : bien que les humains soient le produit de leur environnement, nous sommes Ă©galement capables d’interagir avec notre entourage et de l’influencer – nous sommes une partie active de notre propre histoire. Cette interaction dialectique sera dĂ©veloppĂ©e dans les Ă©crits d’Engels pour le reste de sa vie.
La reconnaissance du fait que l’auto-Ă©mancipation des exploitĂ©s et des opprimĂ©s n’est pas seulement possible, elle est impĂ©rative pour changer le systĂšme, a transformĂ© la pensĂ©e et la pratique socialistes. Il a fait passer le dĂ©bat d’une querelle acadĂ©mique Ă une vĂ©ritable discussion sur la nĂ©cessitĂ© pour les travailleurs de s’organiser et de s’unir – autour de toutes les questions d’exploitation et d’oppression. Trois ans plus tard, Marx et Engels l’ont exprimĂ© comme dernier mot d’ordre du Manifeste Communiste: “Travailleurs du monde entier, unissez-vous !”
Promouvoir une philosophie matérialiste
Dans les dĂ©cennies suivantes, la coopĂ©ration proche entre Marx et Engels a conduit Ă l’Ă©laboration d’une vision du monde cohĂ©rente et d’une mĂ©thode philosophique appelĂ©e matĂ©rialisme dialectique. Si cette mĂ©thode se retrouve dans pratiquement tous leurs Ă©crits sur la sociĂ©tĂ© et l’histoire, le traitement le plus explicite qu’Engels lui a rĂ©servĂ© se trouve dans la polĂ©mique Anti-Duhring (1876-78). Dans cette sĂ©rie d’articles, rĂ©unis plus tard sous forme de livre, Engels dĂ©monte Ă contrecĆur mais avec force le fatras d’idĂ©es proposĂ© par un influent professeur d’universitĂ© appelĂ© EugĂšne Duhring et le met en regard d’une comprĂ©hension matĂ©rialiste dialectique de la sociĂ©tĂ© et de la nature.
A l’Ă©poque, Duhring avait obtenu un soutien considĂ©rable au sein du parti social-dĂ©mocrate allemand (SPD), entre autres en raison du niveau de persĂ©cution qu’il avait subi aux mains des autoritĂ©s rĂ©pressives de l’Etat prussien. Le SPD Ă©tait Ă l’Ă©poque une “Ă©glise socialiste large” – un parti qui mettait en avant l’unitĂ© Ă tout prix plutĂŽt que la clartĂ© des objectifs. Cela est illustrĂ© par les discussions autour du programme adoptĂ© lors du congrĂšs de Gotha en 1875 et par la volontĂ© de compromis sur les questions de programme et de tactique. L’Anti Duhring d’Engels s’est donc concentrĂ© sur le lancement d’une discussion sur le besoin de cohĂ©rence intellectuelle et de clartĂ© de pensĂ©e. Le changement se produit tout le temps, partout – rien ne reste toujours le mĂȘme. C’est pourquoi nous avons besoin d’une philosophie qui nous permette de comprendre comment le changement se produit – les processus qui le sous-tendent.
Il introduit les diffĂ©rents Ă©lĂ©ments de la pensĂ©e dialectique – l’idĂ©e que les processus peuvent logiquement se transformer en leur contraire (nĂ©gation de la nĂ©gation) ; que la quantitĂ© se transforme en qualitĂ©, entraĂźnant inĂ©vitablement une interruption de toute continuitĂ© ; l’unitĂ© et le conflit des opposĂ©s – l’idĂ©e que les contradictions sont inĂ©vitables et un moteur de changement.
Il utilise ensuite ces concepts pour expliquer comment des contradictions inĂ©vitables s’accumulent au sein du capitalisme – comment, en essayant de s’accrocher Ă l’ancien (la propriĂ©tĂ© privĂ©e), il crĂ©e simultanĂ©ment les germes d’une nouvelle forme socialisĂ©e de systĂšme social. Le capitalisme est son propre fossoyeur. La croissance du capitalisme est basĂ©e sur la socialisation du travail mais sur la privatisation des moyens de production entre les mains d’un groupe (toujours plus petit) de capitalistes. Alors que dans les pĂ©riodes prĂ©cĂ©dentes, les travailleurs auraient produit des biens Ă la maison ou dans de petits ateliers avec leurs propres moyens de production, la rĂ©volution industrielle force de grands groupes de travailleurs Ă travailler ensemble dans des usines appartenant aux capitalistes. La privatisation des moyens de production donne aux capitalistes des possibilitĂ©s illimitĂ©es d’exploiter les travailleurs et de les sous-payer pour le travail qu’ils font, laissant aux capitalistes d’Ă©normes profits. Mais cette mĂȘme socialisation de la production pose Ă©galement les bases de la naissance du prolĂ©tariat en tant que classe. De grands groupes de travailleurs collĂ©s ensemble dans des conditions de travail collectives conduisent logiquement les travailleurs Ă s’organiser ensemble et Ă comprendre leurs intĂ©rĂȘts communs en tant que classe – dĂ©veloppant ainsi la conscience de classe.
En mĂȘme temps, la rĂ©volution industrielle entraĂźne une expansion Ă©norme et sans prĂ©cĂ©dent de la production. Pour la premiĂšre fois dans l’histoire, il est possible d’Ă©radiquer la faim et la pauvretĂ© Ă l’Ă©chelle mondiale. Mais en raison de la propriĂ©tĂ© privĂ©e de la classe capitaliste, cette Ă©norme augmentation de la production de richesses est au contraire transformĂ©e en profits pour le 1%, alors que l’inĂ©galitĂ© augmente quotidiennement. Ces intĂ©rĂȘts de classe opposĂ©s sont Ă la base de toute lutte de classe.
En bref, alors que dans le passĂ©, le travail et les moyens de production Ă©taient privĂ©s, le capitalisme prouve que la socialisation amĂ©liore considĂ©rablement la capacitĂ© de l’humanitĂ© Ă satisfaire les besoins de tous. Cependant, tant que les moyens de production restent privĂ©s, entre les mains de quelques super riches, ce potentiel est bloquĂ©. Pour que la richesse produite soit utilisĂ©e pour le bien commun, il faut socialiser Ă la fois le travail et les moyens de production.
Engels utilise donc le capitalisme comme exemple pour expliquer que les changements dans les relations Ă©conomiques sont la force motrice de l’histoire.
Une approche aux sciences naturelles
Au moment de la polĂ©mique autour de la publication de l’Anti-Duhring[iv], Engels s’intĂ©ressait dĂ©jĂ Ă la maniĂšre dont le matĂ©rialisme dialectique s’applique dans d’autres domaines. Son application Ă l’Ă©conomie, Ă l’histoire et Ă la sociĂ©tĂ© a jusqu’Ă aujourd’hui un impact durable sur notre comprĂ©hension de ces sciences. Mais les recherches d’Engels sur la dialectique et la nature sont plus controversĂ©es.
Cela s’explique en grande partie par le fait que dans les annĂ©es qui ont suivi, sous les rĂ©gimes staliniens de l’ex-URSS, les scientifiques Ă©taient censĂ©s travailler dans un cadre qui a fait de la mĂ©thode d’enquĂȘte d’Engels un dogme. Cependant, un examen attentif des Ă©crits d’Engels sur la science – tant dans l’Anti-Duhring que dans la collection de notes publiĂ©es Ă titre posthume sous le titre âDialectique de la Natureâ – montre clairement que sa pensĂ©e Ă©tait beaucoup plus curieuse (sous forme de questions ouvertes) que dogmatique. Par exemple, dans Anti-Duhring, il dĂ©clare explicitement qu’un marxiste “ne construit pas de lois dialectiques dans la nature mais les dĂ©couvre en elle”[v].
De nombreux dĂ©tails des Ă©crits d’Engels sur la science sont devenus obsolĂštes au fur et Ă mesure que la recherche scientifique avançait. Mais il est intĂ©ressant de noter que beaucoup des conclusions gĂ©nĂ©rales qu’il tire de ses recherches restent valables Ă ce jour. Un bon exemple est l’un de ses premiers essais dans la collection, “Le rĂŽle jouĂ© par le travail dans la transition du singe Ă l’homme”. Cent ans aprĂšs sa rĂ©daction, le palĂ©ontologue amĂ©ricain Stephen Jay Gould a dĂ©clarĂ© qu’Engels avait dĂ©couvert une thĂ©orie radicalement diffĂ©rente de l’Ă©volution des premiers ĂȘtres humains, car il n’Ă©tait pas convaincu par l’idĂ©e rĂ©pandue selon laquelle notre cerveau est le moteur du dĂ©veloppement humain. Il a plutĂŽt reconnu que toute recherche scientifique repose sur une rĂ©flexion thĂ©orique – les questions que vous posez influencent la recherche. Et les questions que vous posez sont influencĂ©es par votre rĂ©flexion, votre prĂ©jugĂ© idĂ©ologique.
Comme l’a dit Gould : “Un prĂ©jugĂ© doit ĂȘtre reconnu avant qu’il ne soit contestĂ©. La primautĂ© cĂ©rĂ©brale semblait si Ă©vidente et naturelle qu’elle Ă©tait acceptĂ©e comme donnĂ©e, plutĂŽt que reconnue comme un prĂ©jugĂ© social profondĂ©ment enracinĂ© liĂ© Ă la position de classe des penseurs professionnels et de leurs mĂ©cĂšnes. Engels Ă©crit : “Tout mĂ©rite pour le progrĂšs rapide de la civilisation a Ă©tĂ© attribuĂ© Ă l’esprit, au dĂ©veloppement et Ă l’activitĂ© du cerveau. Les hommes se sont habituĂ©s Ă expliquer leurs actions Ă partir de leurs pensĂ©es, plutĂŽt qu’Ă partir de leurs besoins…. Et c’est ainsi qu’est apparue au fil du temps cette vision idĂ©aliste du monde qui, surtout depuis la chute du monde antique, a dominĂ© l’esprit des hommes. Elle les domine encore Ă un tel point que mĂȘme les scientifiques les plus matĂ©rialistes de l’Ă©cole darwinienne ne parviennent toujours pas Ă se faire une idĂ©e claire de l’origine de l’homme, car sous cette influence idĂ©ologique, ils ne reconnaissent pas le rĂŽle que joue le travail dans ce domaine”. L’importance de l’essai d’Engels ne rĂ©side pas dans l’heureux rĂ©sultat qu’Australopithecus a obtenu en confirmant une thĂ©orie spĂ©cifique qu’il a posĂ©e – via Haeckel – mais plutĂŽt dans son analyse perspicace du rĂŽle politique de la science et des prĂ©jugĂ©s sociaux qui doivent affecter toute pensĂ©e”[vi].
Cette clartĂ© selon laquelle la recherche scientifique, comme toute pensĂ©e humaine, est conditionnĂ©e par les rĂ©alitĂ©s sociales dans lesquelles elle est créée, nous est utile en cette pĂ©riode oĂč des “faits scientifiques” contradictoires sont utilisĂ©s pour soutenir des fake news et des thĂ©ories de conspiration.
Les origines de l’oppression des femmes
Engels applique cette mĂȘme mĂ©thode de rĂ©flexion pour comprendre les origines de l’oppression des femmes dans son livre, “Les origines de la famille, de la propriĂ©tĂ© privĂ©e et de l’Ătat”, publiĂ© pour la premiĂšre fois en 1884. Dans cet ouvrage, il souligne une fois de plus que ce sont les changements dans la mĂ©thode de production qui ont conduit Ă des changements dans les relations de production, au changement social. Le livre explique comment la montĂ©e de la sociĂ©tĂ© de classes, basĂ©e sur la crĂ©ation de la propriĂ©tĂ© privĂ©e, a conduit au dĂ©veloppement de l’Ătat, en tant qu’instrument reprĂ©sentant les intĂ©rĂȘts de la classe dominante dans la sphĂšre publique. Et comment simultanĂ©ment la famille a Ă©tĂ© utilisĂ©e comme une institution pour sauvegarder la propriĂ©tĂ© privĂ©e et la transmettre.
Il s’appuie sur des recherches approfondies d’une science nouvelle et en plein essor, l’anthropologie, en particulier sur les travaux rĂ©volutionnaires (Ă l’Ă©poque controversĂ©s) de Lewis Henry Morgan dans son livre “Ancient Society”. Mais les conclusions d’Engels transcendent les spĂ©cificitĂ©s de la recherche anthropologique pour formuler des points beaucoup plus gĂ©nĂ©raux qui, Ă ce jour, fournissent un aperçu unique des origines de l’oppression des femmes.
Il prouve que le patriarcat est antĂ©rieur au capitalisme et peut ĂȘtre retracĂ© jusqu’au dĂ©veloppement des premiĂšres sociĂ©tĂ©s agraires. Ce passage du chasseur-cueilleur Ă la sĂ©dentarisation voit pour la premiĂšre fois la montĂ©e en puissance de la propriĂ©tĂ© privĂ©e et donc de l’hĂ©ritage. Le principal moyen de production (le bĂ©tail domestique) tend Ă ĂȘtre entre les mains des hommes, ce qui augmente considĂ©rablement leur statut et leur position. Les relations d’autoritĂ©, de pouvoir et de propriĂ©tĂ© entre hommes et femmes sont dĂ©terminĂ©es dans ce contexte.
Engels retrace les diffĂ©rentes formes et fonctions que l’institution de la famille a prises et comment elle a Ă©normĂ©ment variĂ© selon le contexte historique, le contexte gĂ©ographique et la classe sociale. L’ensemble du livre remet en question l’idĂ©e que le rĂŽle de la femme dans la famille, en tant que principale dispensatrice de soins et partenaire subordonnĂ©e, est gravĂ© dans la pierre. L’institution de la famille est dĂ©crite comme un produit culturel et historique en constante Ă©volution plutĂŽt que comme une façon “naturelle” d’organiser la sociĂ©tĂ©.
Il souligne Ă©galement qu’historiquement, la famille a Ă©tĂ© utilisĂ©e pour pousser les femmes au foyer et les Ă©loigner de la participation Ă la production sociale. Ce dĂ©savantage Ă©conomique s’exprime Ă©galement sur le plan social et sexuel (il expose avec force l’hypocrisie de la monogamie comme quelque chose qui, dans la pratique, n’est imposĂ© qu’aux femmes, un double standard qui survit) – le patriarcat n’est pas seulement basĂ© sur la dĂ©pendance Ă©conomique, il s’est imbriquĂ© dans tous les aspects de la vie.
La soif implacable du capitalisme pour une main-d’Ćuvre plus nombreuse a inversĂ© cette tendance Ă exclure les femmes de la production sociale. Engels souligne que l’intĂ©gration des femmes dans la population active est un Ă©lĂ©ment positif : elle donne aux femmes un moyen de revenu indĂ©pendant et permet aux femmes actives de sortir de l’isolement du foyer et de s’organiser dans le cadre du mouvement prolĂ©tarien. Cette remarque d’Engels est importante dans le contexte d’un mouvement socialiste qui, Ă l’Ă©poque, Ă©tait divisĂ© sur la question de l’organisation des femmes. Alors que l’aile rĂ©formiste du mouvement plaidait pour que les femmes soient renvoyĂ©es au foyer, Engels a fourni aux marxistes rĂ©volutionnaires tels que Clara Zetkin une base thĂ©orique pour organiser les travailleuses et les faire entrer dans le mouvement socialiste.
Engels est pleinement conscient de la double oppression que subissent les travailleuses, tant au travail qu’Ă la maison. Il souligne que l’Ă©radication de cette double oppression est une condition nĂ©cessaire Ă la libĂ©ration : “L’Ă©mancipation de la femme ne sera possible que lorsque celle-ci pourra participer Ă la production Ă une grande Ă©chelle sociale et que le travail domestique ne demandera plus qu’une part insignifiante de son temps”. Mais il est optimiste que ce double fardeau ne peut pas continuer et conduira Ă l’Ă©clatement de la famille en tant qu’institution. ConsidĂ©rant que rien qu’en 2018, les femmes ont globalement rĂ©alisĂ© 10 000 milliards de dollars de travail domestique non rĂ©munĂ©rĂ© selon Oxfam, on peut affirmer qu’Engels a Ă©tĂ© prĂ©maturĂ© en Ă©cartant la capacitĂ© du capitalisme Ă poursuivre l’oppression des femmes Ă l’intĂ©rieur et Ă l’extĂ©rieur du foyer.
La contribution d’Engels influence le dĂ©bat sur la libĂ©ration des femmes jusqu’Ă ce jour. Il nous a donnĂ© un cadre pour une analyse historique de la question, prouvant que l’oppression est enracinĂ©e dans le systĂšme Ă©conomique dans lequel nous vivons. Il Ă©tablit un lien direct entre toutes les luttes contre l’oppression et la nĂ©cessitĂ© de renverser le capitalisme – ce n’est qu’en modifiant les rapports de production que nous pourrons transformer l’oppression privĂ©e en responsabilitĂ© sociale collective. Sous le capitalisme, les soins aux jeunes, aux malades et aux personnes ĂągĂ©es sont dĂ©chargĂ©s comme un fardeau sur les familles individuelles – une offensive idĂ©ologique a accompagnĂ© et rendu possible des coupes dans l’Ă©ducation, les soins de santĂ© et l’aide sociale ainsi qu’une dĂ©valorisation et une sous-rĂ©munĂ©ration des emplois dans ces secteurs. Engels oppose Ă cela ce qui est possible si nous possĂ©dons collectivement la richesse que nous crĂ©ons :
“Avec le passage des moyens de production en propriĂ©tĂ© commune, la famille unique cesse d’ĂȘtre l’unitĂ© Ă©conomique de la sociĂ©tĂ©. Le mĂ©nage domestique se transforme en une industrie sociale. Les soins et l’Ă©ducation des enfants deviennent une affaire publique ; la sociĂ©tĂ© s’occupe de tous les enfants de la mĂȘme façon…”
Leçons pour aujourd’hui
Le capitalisme du 21e siĂšcle est, sous de nombreux aspects, diffĂ©rent de ce que Engels dĂ©crit au 19e siĂšcle – il y a 200 ans, le jeune capitalisme Ă©tait encore un systĂšme en pleine ascension, alors que nous vivons dans un systĂšme en crise profonde, Ă©conomiquement, politiquement, socialement, Ă©cologiquement et de bien d’autres façons. Cette crise mondiale coĂŻncide avec un regain d’intĂ©rĂȘt pour les idĂ©es socialistes – une recherche de moyens pour construire une alternative Ă un systĂšme pourri qui maintient une classe ouvriĂšre mondiale toujours plus nombreuse dans des conditions d’exploitation et d’oppression.
Les Ă©crits d’Engels transcendent les spĂ©cificitĂ©s de l’Ă©poque victorienne en ce sens qu’ils nous aident Ă dĂ©velopper une mĂ©thode pour comprendre ce qui se passe dans le monde et servir de guide d’action pour tous les travailleurs. Ils nous offrent Ă©galement une vision inspirante des possibilitĂ©s qui s’ouvrent une fois que le capitalisme sera remplacĂ© par un systĂšme basĂ© sur la propriĂ©tĂ© et le contrĂŽle publics des secteurs clĂ©s de l’Ă©conomie, dans lequel la richesse gĂ©nĂ©rĂ©e dans la sociĂ©tĂ© peut ĂȘtre utilisĂ©e pour le bien commun. Le rappel de Marx et Engels dans le Manifeste Communiste – que nous n’avons rien Ă perdre que nos chaĂźnes, mais que nous avons un monde Ă gagner – est aujourd’hui plus pertinent que jamais.
[i] Paragraphe d’ouverture de The Great Towns, chapitre de The Condition of the Working Class in England. L Proyect dans “Engels on the English Working Class”, http://www.columbia.edu/~lnp3/mydocs/modernism/engels_english.htm
[ii] p80, Engels a revolutionary life, par John Green, 2009, Artery publications
[iii] Socialism, Utopian and Scientific comme cité dans None so fit to break the chains, Dan Swain, 2020 Haymarket
[iv] Pour une explication complĂšte de cette controverse, voir Politique, polĂ©mique et marxisme : l’anti-Duhring d’Engels par David Riazanov
[v] “Engels’ Intentions in Dialectics of Nature”, Kaan Kangal, Science & Society vol 83, 2019 dĂ©veloppe ce point de l’exploration de la science par Engels.
[vi] Posture Maketh the Man, en Ever Since Darwin, Stephen Jay Gould, 1977




De nos jours, de nombreux Ă©lĂ©ments manquent Ă des soins de santĂ© pour quâils soient efficaces en santĂ© mentale. Entre autre manque de moyens pour la rĂ©insertion des patients et manque de soutien psychologique dans les unitĂ©s de soin psychiatrique.

Aux Ătats-Unis, les travailleuses et travailleurs sont confrontĂ©s Ă une crise de grande ampleur. Des dĂ©cennies d’attaques nĂ©olibĂ©rales contre les syndicats et les conquĂȘtes sociales ont engendrĂ© le plus haut niveau d’inĂ©galitĂ© en un siĂšcle ainsi qu’une prĂ©caritĂ© massive. Les coupes budgĂ©taires drastiques opĂ©rĂ©es dans les hĂŽpitaux publics ces derniĂšres annĂ©es, auxquelles s’ajoute le fait que des millions de personnes sont privĂ©es d’assurance maladie, ont laissĂ© le pays dans un dangereux Ă©tat d’imprĂ©paration face Ă cette pandĂ©mie, tout particuliĂšrement pour les pauvres.
Le capitalisme néocolonial exacerbe les abus des institutions impérialistes