Category: LGBTQI

Luttons pour le droit d’adopter le mode de vie qui nous correspond. Luttons pour une vie décente pour tous !

Malgré que de plus en plus de pays accordent le droit de se marier aux personnes de même sexe, l’égalité tant juridique que de fait pour les personnes LGBTQI (1) est loin d’être acquise. La marginalisation et les discriminations à l’encontre des personnes et des mouvements LGBTQI – présenté comme une menace à la famille nucléaire (ou traditionnelle) qui pallie le manque de services publics – s’aggravent parallèlement aux attaques contre nos conquêtes sociales. Les politiques de division sont cyniquement utilisées par une partie de l’establishment – promouvant l’homophobie, le sexisme, un sentiment anti-immigrés et autres préjugés – afin de dévier l’attention loin de la colère profonde envers la pauvreté et les énormes inégalités économique.

Par Emily (Namur)

Changement de loi ou de système ?

Ainsi, en pleine campagne présidentielle américaine, plusieurs États américains ont fait un bond en arrière en matière de droits LGBTQI en adaptant et votant une loi intitulée ‘‘Religious Freedom Restoration Act’’. Pourtant, le texte de cette loi fédérale de 1993 était progressif et avait pour ambition de protéger les Premières Nations (2). Mais aux mains de la classe dirigeante en proie à la crise et qui a besoin que l’attention soit détournée du véritable problème – l’injustice économique – une loi peut être tournée en son contraire. Les adaptations réalisées par plusieurs États du Sud ‘‘pour protéger les chrétiens conservateurs’’ légalisent les discriminations des personnes LGBTQI au nom de la liberté religieuse. Alors que cette catégorie sociale est déjà surreprésentée parmi les travailleurs sans emploi, les SDF, etc., ces personnes pourront se voir refuser en toute légalité un emploi, un logement, des soins (etc.) sur base de leur orientation sexuelle et/ou de leur identité de genre.

Cet exemple illustre clairement qu’un changement législatif, comme celui de 2015 légalisant le mariage pour tous aux États-Unis, ne suffit pas. Si le christianisme comme l’ensemble des religions monothéistes condamne l’homosexualité, ce n’est pas de religion dont il est réellement question ici. En l’absence d’une lutte unifiée pour les droits des travailleurs et de ces groupes les plus discriminés dont font partie les LGBTQI, la classe dominante parviendra toujours à nous diviser en désignant des boucs émissaires pour mieux détourner notre attention du vrai problème et ainsi mieux nous exploiter. Sous le capitalisme, aucune conquête sociale n’est un acquis définitif.

Religion : cause ou outil des discriminations ?

Lors d’agression de personnes LGBTQI, la religion et la culture sont régulièrement utilisées pour justifier la violence et rejeter la faute sur la victime. La logique utilisée est similaire à celle de la ‘‘culture du viol’’ : ‘‘Il/elle l’a bien cherché’’, ‘‘Il/elle n’avait qu’à pas s’habiller comme ça’’, ‘‘Il/elle n’avait qu’à pas se comporter comme ça’’, sous-entendu porter une mini-jupe ou des habits en dehors d’une certaine norme sociale, avoir une telle orientation sexuelle ou une telle identité de genre. Et cela va de pair avec une banalisation de la violence dont ces personnes font l’objet. La justice rentre dans ce jeu avec de moindres condamnations des agresseurs sur base de cet argumentaire qui incrimine la victime.

Et cela atteint son paroxysme dans des États autoritaires et répressifs tel que le Maroc, où les victimes d’agressions LGBTQI sont davantage condamnées que leurs agresseurs. La lutte contre la colonisation occidentale d’où serait, selon cette propagande, issue l’homosexualité est invoquée pour justifier cela. Et, comme souvent, la religion entre les mains de la classe dominante est également utilisée, ce qui aboutit à de nombreux amalgames. Mais cette répression des personnes LGBTQI facilite en réalité la répression et la confiscation des libertés politiques de l’ensemble des minorités et de l’ensemble des groupes revendiquant leurs droits, et en premier lieu la classe des travailleurs, des jeunes et des pauvres. La criminalisation de l’homosexualité au Maroc comme ailleurs n’a rien de religieux, c’est un instrument de domination parmi d’autres.

Pour une Pride festive, mais aussi militante

La Belgique n’est pas en reste. Si les personnes LGBTQI ne sont plus criminalisées comme au Maroc et que leurs droits sont plus étendus que dans la majorité des États américains, il reste du chemin à parcourir. Les violences à l’encontre des personnes LGBTQI tout comme les violences sexistes (qui parfois se cumulent) persistent et sont banalisées. Mais là où la route vers l’égalité est la plus grande, c’est concernant les personnes transgenres, thème de la Pride cette année. La loi inhumaine relative à la ‘‘transsexualité’’ de 2007 impose une psychiatrisation et une stérilisation de force à toute personne qui veut une reconnaissance légale de son genre. Ces traitements dignes d’actes de tortures doivent être abolis.

La réponse face à l’homophobie, la lesbophobie et la transphobie ne peut se limiter à la répression qui reste inefficace pour prévenir la violence. La sensibilisation à cette thématique est bien entendu importante, mais pas suffisamment efficace, en particulier dans le cadre du sous-financement chronique de l’enseignement. En réalité, bien qu’elles constituent de grands pas en avant, aucune loi, aucune campagne de sensibilisation ne parviendront à définitivement mettre fin aux discriminations basées sur l’orientation sexuelle et sur l’identité de genre. C’est seulement en luttant contre le capitalisme et sa classe dominante qui nous divise et nous exploite que l’on pourra réellement commencer à parler d’égalité. Rendons un caractère militant à la Pride et luttons ensemble contre toutes les formes de discrimination et d’oppression.

Pride.be 2016 : 14 mai à partir de 14h au Mont des Arts à Bruxelles

(1) LGBTQI = Lesbiennes, Gays, Bisexuel(le)s, Transgenres, Queers, Intersexes
(2) Premières Nations = Amérindiens

Plus de deux ans après l’adoption de la loi homophobe interdisant la «propagande homosexuelle parmi les jeunes», quelle est la situation du mouvement LGBT en Russie ? Nous en avons discuté avec Igor, membre du Comité pour une Internationale Ouvrière à Moscou.

Propos recueillis par Stéphane (Liège)

Qu’est-ce qui a changé pour les LGBT en Russie depuis l’adoption, en juin 2013 de la loi homophobe interdisant «la propagande homosexuelle parmi les jeunes» ?

Tout d’abord, il faut comprendre que le gouvernement russe n’avait pas besoin de cette loi homophobe en tant que telle. Son objectif était que des mouvements et campagnes homophobes se créent autour d’elle pour instrumentaliser les préjugés homophobes à des fins politiques. Depuis que la loi a été votée en juin 2013, on constate qu’elle n’a été appliquée qu’à peu d’occasions et on peut même dire que le gouvernement ne l’applique pas. D’ailleurs l’un des auteurs de la loi, Vitaly Milonov, député au parlement de Saint-Pétersbourg, a déclaré : «nous avons besoin de quelque chose qui fasse peur aux gens». Et dans ce sens, la loi remplit les objectifs voulus par le gouvernement Poutine.

Par exemple, la Rainbow Association et nous-mêmes (le Comité pour une Internationale Ouvrière en Russie) avons essayé d’organiser une exposition de photographies montrant des jeunes LGBT en Russie dans le but de susciter des discussions autour de cette question. Trouver un lieu qui voulait bien accueillir l’exposition s’est avéré impossible. Aucun propriétaire de tels lieux ne voulait avoir de problèmes avec le gouvernement. Finalement, nous avons décidé de monter l’exposition en plein-air sur un boulevard dans le centre de Moscou (voir la photo ci-contre) et celle-ci a tenu pendant quatre heures avant qu’un «activiste orthodoxe» arrive et appelle la police pour l’enlever. Avant cela, tout s’est passé dans le calme et en paix, les gens en général ont très bien réagi.

D’un autre côté, depuis que la loi a été adoptée, il n’y a pas eu de grands changements puisqu’auparavant, les manifestations ouvertement LGBT étaient systématiquement interdites et réprimées. Donc, avant et après la loi, rien n’a changé.

D’ailleurs même avant que la loi ne commence à être discutée, il y a eu une augmentation des violences envers les LGBT. En 2011-2013, on a pu voir des mouvements homophobes tels que  «Occupy pedepholia» ou «Occupy gerontophilia» prendre place. Le leader de ces mouvements était ouvertement nazi. Il a quand même été arrêté et mis en prison non pas pour homophobie mais pour racisme.

D’un autre côté, depuis que la loi a été adoptée, on observe des changements significatifs. On n’avait jamais vu auparavant en Russie de telles discussions concernant les droits LGBT se tenir à grande échelle. Avant cela, les LGBT étaient vus comme des monstres, comme des personnes bizarres. Être LGBT et parler des droits LGBT est devenu un acte politique mais bien sûr cela reste toujours très difficile.

Depuis 2011, l’année où les discussions sur la loi homophobe ont débuté, la communauté LGBT a commencé à s’engager dans les rangs de l’opposition politique, notamment en participant aux énormes manifestations (1) d’il y a trois ans. Des liens avec des organisations des droits humains et politiques ont été tissés. Par exemple, avant 2011, même les organisations des droits humains étaient suspicieuses concernant les droits des LGBT. Cela a été un test décisif pour celles-ci, elles ont dû prendre position. Étaient-elles prêtes à défendre les droits des LGBT en tant que droits humains ? Les mouvements d’opposition ont été aussi forcés à s’intéresser de plus près aux populations LGBT et à leurs droits.

À Moscou et à Saint-Pétersbourg, des organisations défendant les droits des LGBT sont actives. Qu’en est-il dans le reste du pays ?

La vie est plus facile pour les LGBT en villes qu’en milieu rural. Spécifiquement dans le Caucase du nord et dans les régions pauvres, la situation est très difficile pour eux mais aussi pour les femmes. Dans ces régions, il n’y a pas d’organisations qui militent ouvertement pour les LGBT.

Quels sont les partis, les organisations qui soutiennent les droits des LGBT ?

Au niveau national, très peu de partis de l’opposition, peut-être seulement un seul supporte les droits LGBT. Tous les partis siégeant au parlement fédéral sont partisans de la loi homophobe mais certains députés membres de ces partis ne soutiennent pas la loi.

Aujourd’hui, nous avons beaucoup d’organisations qui soutiennent les LGBT. Ce sont des organisations des droits humains, de gauche, syndicales ou libérales (2). C’est important pour la Russie. En juillet dernier, un meeting entre syndicats et organisations LGBT a eu lieu autour des questions de la lutte contre les discriminations sur les lieux de travail. Ce meeting prenait place suite aux attaques menées l’année passée par des groupes homophobes contre des enseignants qui avaient pris position en faveur des droits LGBT ou parce qu’ils étaient eux-mêmes LGBT. C’est à ce moment qu’un syndicat des enseignants du secondaire a décidé de soutenir ces professeurs en difficulté. Ce même syndicat des enseignants a fait une déclaration il y a deux ans contre la loi homophobe. C’est un des très rares syndicats à soutenir publiquement et activement les droits LGBT. Mais même parmi les organisations de gauche, des divisions existent autour de la question et toutes ne supportent pas les droits LGBT.

Peux-tu nous expliquer brièvement les tactiques utilisées par les organisations qui défendent les droits LGBT ?

Aujourd’hui, on peut dégager deux types de tactiques opérées pour la défense des droits des LGBT. La première est une approche libérale, c’est-à-dire sans remettre en cause le système capitaliste. Le principal problème est que cette tactique est défendue par des organisations subventionnées par des fonds occidentaux. Elles ne fonctionnent pas sur leurs propres fonds et pratiquent différentes formes de lobbying. Ces organisations libérales sont devenues réellement politiques après les énormes manifestations de l’année 2012 et après que la loi homophobe a été adoptée. Mais en même temps, elles nient leur caractère politique et se disent être des organisations des droits humains dans le but d’éviter la répression du gouvernement.

Avec le Comité pour une Internationale Ouvrière, nous essayons de mettre en place des structures démocratiques dans la Rainbow Association parce qu’elle fonctionne de manière très informelle, «anarchiste» et inefficace. D’un autre côté, on a quelques ONG LGBT bureaucratiques qui doivent se démocratiser et s’ouvrir à une couche plus large de membres. Ces dernières ont une approche verticale et des fonctionnements non-démocratiques parce qu’elles reposent sur des volontaires qui ne décident de rien. A la tête de ces organisations, on retrouve des personnalités partageant des opinions politiques différentes et certains dirigeants sont même des libéraux de gauche. Mais malgré cela les directions des ces organisations LGBT restent non-démocratiques et n’arrivent pas à attirer des couches plus larges de la population, à les éduquer, à construire un mouvement fort et donc à atteindre leurs objectifs et à lutter contre l’homophobie.
Il faut aussi mentionner que les directions de ces organisations sont en général d’accord avec l’idée qu’on doit lier les luttes LGBT aux luttes plus larges pour les droits démocratiques en Russie. Mais on dirait qu’ils ignorent les causes sociales et les vraies raisons économiques auxquelles doivent faire face les personnes LGBT en Russie. Ils passent à côté d’une stratégie globale pour aller chercher la solidarité et le soutien de couches plus larges dans la société pour la lutte contre l’homophobie et les préjugés.

Un autre exemple d’approche non-démocratique et libérale est celui concernant la soi-disant gay pride à Moscou. Depuis 10 ans, rien n’a changé. Depuis le début, Alexeyev, l’organisateur de la pride n’a jamais tenté de construire un mouvement. La seule chose qui le préoccupe est de construire sa propre image. Il est même un grand partisan de Poutine et du chauvinisme russe. Il soutient la politique russe en Crimée et en Ukraine. Lors des grandes manifestations d’opposition au régime en 2012, il a appelé à ne pas y participer. Il a réussi à être connu à l’ouest. Il a récemment demandé la citoyenneté suisse parce que son mari est suisse.

Les tactiques que nous défendons avec le Comité pour une Internationale Ouvrière et partagées par d’autres organisations de gauche sont de développer des campagnes autour des deux situations les plus extrêmes de LGBT-phobie : les violences subies par les adolescents LGBT d’un côté, et les discriminations sur les lieux de travail d’un autre côté.

Aujourd’hui, nous concentrons nos luttes sur la défense des adolescents LGBT parce qu’ils sont les principales victimes de toute cette situation. Nous essayons de lier ces campagnes autour des jeunes LGBT avec des campagnes pour les droits des travailleurs. Par exemple à Moscou, notre section est active au sein de la  Rainbow Association avec laquelle nous avons finalement pu organiser une exposition de photographies montrant des ados LGBT. Cette expo a eu de bons échos dans les médias russes et internationaux. Nous avons aussi produit avec des organisations proches de la nôtre deux brochures intitulées «Unite». Le premier numéro porte sur la situation des adolescents LGBT et le second sur les LGBT dans le monde du travail et comment lutter contre l’homophobie avec les syndicats.

(1) Entre décembre 2011 et juin 2012, des dixaines de milliers de personnes sont descendues dans les rues de Moscou (des milliers dans d’autres villes) pour protester contre la fraude durant les élections. Bien que les principales revendications des ces manifestations concernaient la tenue d’élections libres, les droits démocratiques et les libertés politiques, des problèmes économiques plus graves ont poussé beaucoup de gens ordinaires à protester contre le gouvernement.
(2) Dans le contexte russe, les partis libéraux font habituellement référence à des organisations de droite libérale. Cependant certains d’entre eux peuvent être désignés comme radicaux parce qu’ils font face à la répression du gouvernement qui les empêchent de se présenter aux élections ou même de s’enregistrer officiellement comme partis.

Le samedi 16 mai 2015 se déroulera La Pride, dans le cadre de deux semaines consacrées à la lutte contre l’homophobie et à la défense des droits des LGBTQI (Lesbiennes, Gays, Bisexuels, Transgenders, Queers, Intersexués). L’an dernier, environ 100.000 personnes avaient pris part à l’évènement qui s’appelait alors la Pride4Every1 (Pride for everyone).

La rébellion de Stonewall

Dans la nuit du 27 juin 1969, des policiers ont fait irruption au Stonewall Inn, un bar gay de New York. Les arrestations arbitraires et les humiliations étaient monnaie courante mais ce soir-là, les victimes des violences policières ne se sont pas laissé faire.

La farouche résistance qui a suivi a entrainé trois nuits d’émeutes, des milliers de LGBTQI affluant de tout le pays. Ces évènements ont eu lieu dans un contexte où se développaient le mouvement des droits civiques (contre les discriminations raciales) et le radicalisme, ce qui a inspiré la naissance d’un large mouvement de libération gay avec lequel des centaines de milliers de personnes sont ‘‘sorties du placard’’ et ont organisé de grandes marches de libération à travers le pays. Le Gay Liberation Front fondé en 1969 avait explicitement des sympathies pour le socialisme révolutionnaire et se déclarait solidaire des mouvements anticoloniaux, du mouvement contre la guerre au Vietnam et des luttes des travailleurs.

La nécessité de lier ces luttes s’est naturellement imposée. C’est ainsi qu’en 1970, Huey Newton, l’un des fondateurs du mouvement révolutionnaire afro-américain Black Panther Party, déclara : ‘‘Nous devons essayer de nous unir avec les femmes et les homosexuels dans une perspective révolutionnaire (…). Personne ne reconnaît aux homosexuels le droit à être libre. Ils sont peut-être la couche la plus opprimée de la société’’

Le mot ‘‘Stonewall’’ est partout entré dans le vocabulaire des LGBTQI comme un symbole emblématique de la résistance de la communauté gay face à l’oppression, exigeant une égalité complète dans tous les domaines de la vie. Un an plus tard eut lieu une première marche commémorative : la Gay Pride était née et devait par la suite s’étendre au monde entier. La Pride de ce 16 mai en est le prolongement en Belgique.

Un combat à terminer

Si la situation a changé et que des avancées ont pu être obtenues tant au niveau du sexisme, du racisme que de l’homophobie, les préjugés réactionnaires sont profondément inscrits dans la société. A tel point qu’un enfant peut insulter un autre en le traitant d’ ‘‘enculé’’ avant même de comprendre ce que le terme signifie.

La lutte pour une égalité des droits de tous les LGBTQI doit être menée mais les lois, seules, ne chasseront pas les discriminations et violences dont cette communauté est victime. Il y a déjà bien longtemps que des lois et dispositifs juridiques sévères ont été mis en place contre les violences faites aux femmes et pourtant, aujourd’hui en Belgique, 36% des femmes ont subi une forme de violence physique ou sexuelle depuis l’âge de 15 ans. Malgré la loi Moureaux contre le racisme et la xénophobie votée en 1981, 56 % des déclarations adressées au Centre pour l’égalité des chances et la lutte contre le racisme concernent des ‘‘critères raciaux’’ ou de conviction religieuse ou philosophique.

Un système économique dont l’inégalité est la base même de son fondement ne peut pas engendrer d’égalité, au contraire il ne peut que renforcer voire créer des inégalités là où elles n’existaient pas auparavant. Comment prétendre à la fin des discriminations sous le capitalisme où une minorité possède la plus grande partie des ressources sur cette terre et maintient la majorité de la population dans la misère? Les intérêts des deux classes sont divergents, l’une veut garder ses privilèges et l’autre veut partager les richesses. La classe possédante est fragile numériquement et elle le sait, elle doit donc ruser pour éviter l’unité des masses et propage alors des idées de divisions parmi les travailleurs. C’est là que les idées homophobes trouvent leur origine. La classe dominante utilise tous les moyens qu’elle possède pour diffuser des idées qui divisent les hétéros des LGBTQI.

Les médias capitalistes dressent un portrait trop souvent hyper stéréotypé des LGBTQI comme par exemple l’utilisation de l’image du couple gay riche par les grandes marques (le ‘‘pink market’’), comme si tous les gays étaient plein aux as. Dans ces mêmes médias, la lesbienne est souvent dépeinte comme une ‘‘camionneuse’’. Les personnes transgenres en Belgique ne sont pas libres car leur vie dépend de la ‘‘Loi belge relative à la transsexualité’’ votée en 2007 qui impose la psychiatrisation et la stérilisation à toute personne trans qui veut une reconnaissance légale de son genre. Les mouvements d’extrême droite et de religieux fondamentalistes, toutes confessions confondues, en s’attaquant aux droits des LGBTQI, renforcent les discriminations et servent donc les intérêts des capitalistes.

Les réactionnaires sont de retour

Le 16 mai, le jour-même de La Pride, le cercle flamand des étudiants catholiques (KVHV, Katholiek Vlaams Hoogstudentenverbond, dont un des responsables est Wauter Jambon, le fils du ministre de l’Intérieur N-VA) mobilise pour une prétendue ‘‘marche pour la famille’’ à Anvers. Ce nom est très trompeur puisqu’il s’agit clairement d’un appel à manifester contre le mariage entre personnes de même sexe et l’adoption par des couples homosexuels. Une de leur revendication vise aussi à demander aux autorités publiques d’interdire tout simplement La Pride au motif ‘‘d’outrage public aux bonnes moeurs’’. Ils décrivent l’homosexualité comme étant une ‘‘dégénérescence’’ et comme ‘‘contraire à la loi naturelle’’.

Nous luttons contre toute forme de divisions, telles que le racisme, l’homophobie ou le sexisme. Nous ne pouvons pas autoriser le retour d’extrémistes conservateurs qui veulent nous renvoyer des centaines d’années en arrière !

Mais n’oublions pas que les premiers homophobes contre lesquels nous devons nous lever sont ceux qui maintiennent ce système inégal en place afin d’assurer la soif de profit de la classe capitaliste. Tout l’enjeu est de s’organiser politiquement contre le capitalisme et de lutter pour un système économique basé sur le partage. Le socialisme démocratique ne mettra pas directement fin aux discriminations, mais il s’agit d’une condition nécessaire pour la disparition des inégalités.