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Pourquoi avons-nous besoin d’une théorie ?

Le marxisme est la théorie révolutionnaire du prolétariat. Il est parfois appelé une « philosophie ». Le mot « philosophie » provient du grec ancien, la langue parlée en Grèce il y a plus de 2000 ans, et signifie « amour de la sagesse ». Une philosophie est un système d’idées utilisé pour tenter de comprendre le monde. Mais aujourd’hui, il nous semble que le marxisme est mieux défini comme étant une « théorie » plutôt qu’une « philosophie ».

Le prolétariat a toutes les raisons de s’efforcer de mieux comprendre le monde. Nous voulons comprendre beaucoup de choses au cours de notre vie. Nous voulons comprendre pourquoi il y a de la pauvreté, des inégalités, du racisme, des guerres, et beaucoup d’autres choses qui font de notre vie un combat de tous les jours. En tant que classe au sein de la société capitaliste, nous n’avons aucun intérêt matériel à défendre. Nous ne vivons pas de l’exploitation du travail d’autrui. Au contraire, c’est à nous que, chaque jour, d’autres volent la richesse que nous créons par notre travail. Alors, si nous cherchons à mieux comprendre pourquoi tout cela se passe comme ça, nous avons tout à gagner, et rien à perdre.

– Première partie d’une brochure de Shaun Arendse, Parti ouvrier et socialiste d’Afrique du Sud (WASP) (section sud-africaine du Comité pour une Internationale ouvrière), 2015

Mais la compréhension qui nous est donnée par le marxisme ne nous donne pas seulement le « point de vue » des travailleurs. Par exemple, du point de vue des travailleurs, les patrons sont « injustes » et « radins », puisqu’ils nous donnent des salaires de misère alors qu’eux empochent les bénéfices. Du point de vue des patrons par contre, les patrons « méritent » ces bénéfices puisqu’ils ont payé leurs travailleurs « comme il faut », selon le salaire fixé par la loi. Ils traitent leurs travailleurs d’« ingrats » qui se plaignent sans arrêt alors qu’ils ont de la « chance », qu’ils ont le « privilège » d’avoir un travail là où beaucoup d’autres n’ont rien ! Il semble donc qu’il existe plusieurs « points de vue » dans la société, aucun n’étant plus « juste » ou plus « incorrect » que l’autre. Si le marxisme ne faisait que décrire la société du « point de vue » des travailleurs, il ne serait donc qu’une opinion parmi d’autres. On dirait donc qu’il serait subjectif.

Mais la théorie marxiste nous permet justement d’acquérir une compréhension objective du monde et de la société. Le marxisme nous donne une méthode qui nous permet de former nos pensées de sorte à comprendre le monde de façon aussi exacte que possible. Par exemple, le marxisme permet d’expliquer la relation objective qui existe entre les salaires et le profit, indépendamment du « point de vue » de l’une ou l’autre personne ; ainsi, le marxisme explique pourquoi justement les travailleurs et la classe capitaliste ont des « points de vue » différents à ce sujet. Car de manière objective, le profit provient simplement de la partie du travail fourni par les travailleurs qui ne leur a pas été payée. Les patrons cachent cela en payant des salaires à l’heure ou au mois, qui donnent l’impression aux travailleurs qu’ils ont été payés pour l’entièreté de leur travail. Donc lorsqu’on examine la question du point de vue objectif, on se rend compte que le point de vue des travailleurs est beaucoup plus proche de la réalité que celui des patrons !

C’est cette quête d’explications objectives qui se trouve aussi à la base de la science moderne. La science pose la question du « pourquoi ? » à propos de toute chose dans la nature, à la recherche d’explications objectives des causes, jusqu’au début de l’univers, et au-delà ! C’est la science seule qui nous a permis de comprendre que toute chose dans la nature a une histoire, qui peut également être expliquée.

L’apport de Karl Marx a été d’utiliser l’approche scientifique pour expliquer la société. Il a découvert les processus objectifs qui expliquent l’évolution de la société. Il a trouvé ces causes dans le développement des forces de production et de la lutte de classe que ce développement engendre. En d’autres termes, Marx a montré que les outils et les techniques qui sont utilisés pour faire fonctionner la société (les forces de production) et la manière dont les gens s’organisent autour de ces outils et techniques pour les faire fonctionner (les relations de production) engendrent différentes classes de gens. Ces classes ont des relations différentes par rapport aux forces de production et les unes par rapport aux autres. Par exemple, de nos jours, la classe capitaliste possède les forces de production ; la classe prolétaire n’en possède pas. La classe prolétaire (les travailleurs) vit en recevant un salaire de la part des capitalistes, en échange de la location de sa force de travail. La classe capitaliste vit de l’exploitation de la force de travail de ses travailleurs prolétaires. C’est ce qui donne à la classe des travailleurs et à la classe capitaliste leurs différents « points de vue » à propos de différentes idées, leur différente conception de ce qui est « juste » et de ce qui ne l’est pas.

Cette structure de base de la société existe indépendamment du « point de vue » de tout un chacun. Il s’agit d’une base objective pour expliquer le fonctionnement de la société. Comme Marx l’a dit, cette base peut être « déterminée avec toute la précision des sciences naturelles ». Marx explique ensuite qu’au-dessus de cette « base concrète … s’élève une superstructure juridique et politique … à laquelle correspondent des formes de conscience sociales déterminées. Le mode de production de la vie matérielle conditionne le processus de vie social, politique et intellectuel en général » (Critique de l’économie politique, 1859). Le marxisme, en fondant l’analyse de la société sur des bases scientifiques, nous permet de développer des explications pertinentes pour comprendre « pourquoi ? » la société fonctionne de la manière dont nous le voyons aujourd’hui. Lénine, l’organisateur de la révolution prolétarienne de 1917 en Russie et fondateur de l’Union soviétique, expliquait ceci :

“Marx … a étendu la connaissance de la nature à la connaissance de la société humaine. Le matérialisme historique de Marx (qui place la compréhension de la société sur des bases scientifiques) a été la plus grande conquête de la pensée scientifique. Au chaos et à l’arbitraire qui régnaient jusque-là dans les conceptions de l’histoire et de la politique, a succédé une théorie scientifique remarquablement cohérente et harmonieuse, qui montre comment, d’une forme d’organisation sociale, surgit et se développe, du fait de la croissance des forces productives, une autre forme, plus élevée, – comment par exemple le capitalisme est né du féodalisme (le type de société qui existait en Europe avant le capitalisme).

“De même que la connaissance de l’homme reflète la nature qui existe indépendamment de lui, … de même la connaissance sociale de l’homme (c’est-à-dire les différentes opinions et doctrines philosophiques, religieuses, politiques, etc.), reflète le régime économique de la société. Les institutions politiques s’érigent en superstructure sur une base économique. Nous voyons, par exemple, comment les différentes formes politiques des États européens modernes servent à renforcer la domination de la bourgeoisie (classe capitaliste) sur le prolétariat (classe des travailleurs). La philosophie de Marx … a donné de puissants instruments de connaissance à l’humanité, surtout à la classe des travailleurs. »

(Les trois sources et les trois parties constitutives du marxisme, 1913)

C’est pourquoi le marxisme est aussi appelé socialisme scientifique. Tout comme n’importe quelle science, le marxisme a sa propre méthode d’analyse qui nous enseigne où chercher pour trouver des explications objectives. Cette méthode est appelée matérialisme dialectique. Une fois que nous arrivons sur le plan des explications objectives, le marxisme nous fournit les « outils » de la pensée dialectique qui nous aident à examiner les éléments que nous trouvons. Ces « outils » sont les lois de la dialectique. (Ces deux concepts seront expliqués dans les deuxième et troisième parties de cette brochure).

Une autre conséquence découle de l’extension des principes scientifiques à l’étude de la société. Dans Socialisme utopique et socialisme scientifique, Engels écrit : « De toute l’ancienne philosophie, il ne reste plus alors … que la doctrine de la pensée et de ses lois, la logique formelle et la dialectique [voir troisième partie de cette brochure]. Tout le reste se résout dans la science positive de la nature et de l’histoire. » En d’autres termes, Engels dit que le seul champ de la connaissance humaine qui reste à la philosophie est l’analyse de notre mode de pensée et de notre façon de voir le monde. Toute autre connaissance, y compris la science sociale, doit être fournie par une approche scientifique qui recherche des explications objectives.

Pourquoi dit-on que le marxisme est scientifique ?

La base de toute science est le fait de rassembler des informations. Dans certaines branches de la science, les observations peuvent être plus détaillées et plus précises, à la suite d’expériences en laboratoire. Des théories sont ensuite développées afin de relier ces observations entre elles et de les expliquer. Au fur et à mesure que notre connaissance du monde se développe, ces théories, à leur tour, guident nos observations en nous permettant d’effectuer des prédictions, qui nous permettent de tester la validité de ces théories.

Le marxisme suit la même approche. Sauf que le laboratoire du marxisme est l’expérience de la classe prolétaire tout au long de l’histoire. Ces expériences servent d’« observations » au socialisme scientifique. Dans ce sens, le marxisme n’est rien d’autre que la généralisation des expériences effectuées par la classe prolétaire. Lorsque nous parlons de « généralisation », nous voulons dire que si nous voyons la même chose se reproduire encore et encore dans un contexte donné, c’est que nous pouvons en tirer une règle générale. Par exemple, si nous voyons qu’à chaque fois que quelqu’un court à travers le couloir, il ou elle tombe et se blesse, la prochaine fois que nous voyons quelqu’un courir à travers le couloir, nous lui crions « Arrête de courir ! ». C’est une généralisation de notre expérience.

C’est la même chose lorsqu’on étudie l’histoire. Si nous voyons la classe prolétaire confrontée encore et encore aux mêmes problèmes au cours de sa lutte, nous pouvons en tirer une conclusion par rapport à ces mêmes problèmes lorsqu’ils surgissent à nouveau aujourd’hui. De même, si les travailleurs en lutte ont testé certaines méthodes pour résoudre ces problèmes, et que ces méthodes ont échoué, nous pouvons apprendre de ces erreurs pour ne pas les répéter à nouveau. Par exemple, dans chaque situation révolutionnaire où la classe prolétaire tente de prendre le pouvoir, nous voyons les capitalistes utiliser le pouvoir d’État (la police, l’armée, les tribunaux, etc.) pour défendre leur système. Et lorsque les travailleurs ne sont pas préparés à cette éventualité, ils échouent et sont vaincus. En appliquant la méthode du marxisme pour analyser cette expérience, nous tirons la « théorie marxiste de l’État » qui explique pourquoi nous voyons la même chose se reproduire à chaque fois : nous en concluons donc que l’État n’est pas une structure « neutre » au-dessus de la société, mais une arme entre les mains de la classe dominante. Ce qui fait qu’aujourd’hui, dans des situations révolutionnaires, nous ne sommes plus étonnés de voir l’État se retourner contre nous. Nous nous organisons pour nous défendre en conséquence. Donc, la théorie guide nos actions, et ce sont les expériences du passé qui nous ont permis de développer cette théorie.

Tous ceux qui disent qu’on n’a pas besoin de théorie « parce que ça ne se mange pas », disent dans les faits qu’ils n’ont rien à apprendre de 200 ans de sacrifices et de luttes héroïques du prolétariat partout dans le monde. Car lorsque nous, marxistes, parlons de « théorie », nous n’entendons rien d’autre que tous ces sacrifices et toutes ces luttes. Ceux qui disent que « la théorie ne se mange pas » sont soit des arrogants, soit des ignorants, ou bien les deux!

Pourquoi est-ce que les marxistes sont les seuls à comprendre la société de manière scientifique ?

En tant que prolétaire, acquérir une compréhension scientifique de la société n’est pas un exercice académique, ni quelque chose d’utile pour avoir l’air intelligent devant ses amis. Il s’agit plutôt d’une question de vie ou de mort. Nous posons la question « pourquoi ? » parce que nous voulons changer le monde. Et c’est l’analyse scientifique de l’histoire réalisée par Marx, en particulier son analyse de la société capitaliste, qui fournit à la classe prolétaire les armes dont elle a besoin pour comprendre comment la société peut être réorganisée afin de satisfaire les besoins de la vaste majorité de la population, plutôt que de ne faire que grossir les profits d’une poignée d’individus. Pour la classe prolétaire, le marxisme constitue un guide pour l’action dans la lutte pour créer un société socialiste. Comme Marx l’écrivait, « Les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde de différentes manières ; ce qui importe, c’est de le transformer ». (Thèses sur Feuerbach, 1845)

Le socialisme n’est pas une jolie idée sortie de nulle part. Il s’agit d’une prédiction, basée sur une compréhension des limites de l’économie capitaliste. Le socialisme va remplacer la propriété privée capitaliste des banques, des mines, des grandes plantations, des grosses usines et autres grandes entreprises par une propriété sociale. Sur cette base, la production pour les besoins sociaux remplacera la production pour le profit. Au lieu du chaos et de la concurrence du marché capitaliste, le socialisme organisera un plan démocratique de production. Ce plan sera nécessairement un plan international. Sur cette base économique, le niveau de vie va énormément s’élever, offrant une base pour un développement continu de la société, de l’éducation, de la science et de la culture.

Cette menace posée à sa domination de classe est la raison pour laquelle la classe capitaliste fait tout pour s’opposer et résister à la compréhension scientifique de la société telle que présentée par le marxisme. Mais de prime abord, cela semble tout de même étrange. Après tout, la classe capitaliste est tout à fait capable d’accepter chaque avancée scientifique qui explique les phénomènes naturels. Surtout vu que les capitalistes utilisent ces avancées pour engranger plus de profits, que ce soit dans l’industrie, dans la médecine, dans l’agriculture, etc. Les capitalistes sont même d’accord qu’il est possible d’acquérir une compréhension scientifique de l’individu, grâce à la psychologie moderne et à la neuroscience.

Mais la position de la classe capitaliste l’empêche d’admettre que la société puisse être analysée de manière scientifique. Car elle se sent menacée par les idées du marxisme, qui expliquent qu’elle tire la source de sa domination de la propriété privée des moyens de production, et qu’elle tire ses profits de l’exploitation de la force de travail de la classe prolétaire. Plus encore, à partir du moment où le marxisme envisage le capitalisme comme n’étant qu’une simple étape au cours d’un même processus de développement historique, il apparaît évident que l’histoire ne s’arrête pas au capitalisme : la société va continuer à évoluer ; le capitalisme ne durera pas éternellement.

Mais nous ne parlons pas ici d’un simple acte de manipulation, d’un « complot » de la part des capitalistes, comme quoi ils connaîtraient la vérité et chercheraient à la cacher. Même si les meilleurs stratèges du capitalisme ont une certaine compréhension de la nature de leur système, qu’ils mettent au service de ce système, nous parlons ici en général d’un processus beaucoup plus subtil. La classe capitaliste est comme une personne qui escalade une montagne alors qu’elle n’a pas assez de corde pour atteindre le sommet. Elle se convainc qu’elle se trouve sur la seule montagne dans le monde, tout simplement parce qu’elle n’arrive pas au sommet de cette montagne pour voir que derrière cette montagne, s’en cache une autre, et une autre encore, à perte de vue. Sa position sur la montagne l’empêche de voir la réalité. Tout comme cette personne qui est en train d’escalader la montagne, c’est la position des capitalistes dans la société qui les empêche d’admettre qu’il existe une autre façon d’organiser la société, que leur façon d’organiser la société n’est tout simplement que leur façon de l’organiser et rien d’autre. C’est pourquoi nous voyons se développer autant de courants philosophiques, religieux, économiques et politiques qui tous tentent de nous expliquer pourquoi la société capitaliste est selon eux « normale », « naturelle », « inévitable ».

Les capitalistes cherchent à mélanger le problème

Dans la vie de tous les jours, le « point de vue » des capitalistes est mis en avant et présenté comme étant le « bon sens ». Les médias sont remplis de cette pensée à cinq francs. Il suffit d’allumer sa radio ou sa télévision pour le voir. On nous y explique que certaines personnes sont devenues riches parce qu’elles ont « travaillé dur » pour en arriver là ; pas parce qu’elles ont exploité la force de travail de leurs employés. On nous y explique que « l’homme est par nature égoïste », pour nous expliquer les inégalités ; on ne nous dit pas que ces inégalités viennent du fait que la société est divisée en une classe qui possède les moyens de production, et une autre classe qui ne possède rien et qui se voit obligée de vendre sa force de travail aux patrons. Partout, on nous parle d’« entrepreneuriat », on nous parle de « leadership » et autres philosophies qui prônent le « développement personnel » et la « pensée positive ». Au final, tout cela a pour but de nous convaincre de nous adapter à cette société, de nous empêcher de chercher à observer l’horizon du sommet de la montagne.

Il y a une autre arme, encore plus sophistiquée, dans l’arsenal idéologique du capitalisme. Pour pouvoir gérer une économie moderne, les gouvernements capitalistes doivent avoir une certaine compréhension de la société. On collecte des statistiques sur la croissance économique, sur la démographie, sur les importations et exportations, sur le fonctionnement des différentes branches de l’industrie, etc. On collecte aussi des statistiques sur le taux de pauvreté, d’inégalité et de chômage. Jamais on n’a fait autant d’« observations » sociales à aucun moment de l’histoire ! C’est donc au niveau de la théorie que le capitalisme se défend. Les capitalistes doivent tout faire pour empêcher qu’une théorie n’arrive pour relier entre elles toutes ces observations et en tirer une conclusion objective afin d’expliquer pourquoi le capitalisme est une catastrophe pour la vaste majorité de l’humanité.

Comme il est impossible à éviter entièrement, le marxisme est souvent présenté comme une théorie « parmi d’autres ». Les départements de sociologie à l’université sont remplis de théories confuses, à moitié développées, qui sont présentées comme un assortiment parmi lequel le chercheur n’a que l’embarras du choix. On peut choisir la théorie qui nous plait le mieux, celle qui a l’air la plus jolie, quelle que soit sa capacité (ou non) à analyser correctement la société. Ainsi, la voix du marxisme est noyée au milieu d’un véritable vacarme. Les connexions effectuées par Marx sont déconnectées. Lorsque les idées et les théories sont traitées de cette manière, nous appelons cela une approche éclectique. Cette approche est considérée comme normale dans les sciences sociales de la société capitaliste. Et en général, les quelques universitaires qui affirment se plier à la méthode marxiste la stérilisent en ignorant les conclusions révolutionnaires qui en découlent.

Mais dans la société capitaliste, ce n’est que parmi les « sciences » sociales qu’on laisse cet éclectisme se développer. Il est très clair que certaines théories scientifiques expliquent la nature de manière plus exacte que d’autres. Les théories qui sont les plus capables d’expliquer la nature deviennent les théories enseignées, tandis que les autres sont rejetées. Par exemple, lorsqu’une personne est malade, un médecin et un marabout ont tout deux « leur théorie ». Le marabout va expliquer que la maladie est causée par un mauvais génie. Le médecin y verra une infection de microbes.

Mais la théorie du médecin est plus efficace pour expliquer ce qui est en train de se passer. Une explication correcte permet un traitement efficace et adapté de la maladie. Par exemple, un traitement à base d’antibiotiques. Il est possible que le marabout ait à sa disposition un traitement à la suite des expériences effectuées par de nombreuses générations de marabouts avant lui, qui ont peut-être par hasard découvert une plante qui contient la même substance que celle qui est contenue dans l’antibiotique. D’ailleurs, bien souvent, les médecins découvrent de telles substances en analysant les plantes utilisées de manière traditionnelle par des marabouts. Mais le marabout n’est pas capable de comprendre pourquoi cette plante est efficace en tant que traitement, tant qu’il ne comprend pas les bases de la biochimie. Tout ce qu’il sait, est que cette plante fonctionne en tant que médicament. Nous voyons donc qu’une de ces deux théories est beaucoup moins exacte que l’autre dans sa capacité à expliquer le monde. Ce qui vaut pour la science et la médecine, vaut également pour la société. Le marxisme est capable d’expliquer la société de manière bien plus exacte que n’importe quelle autre « théorie » sociologique.

Tout cela ne veut pas dire que la science est immunisée à l’influence du contexte social. Par exemple, à partir du 17e siècle, l’esclavage des Noirs en Amérique a été justifié par des théories pseudoscientifiques sur les différentes « races » humaines, qui sont aujourd’hui entièrement discréditées. Puisqu’il leur manquait une théorie capable d’expliquer de manière objective les phénomènes sociaux, par exemple, l’existence d’une classe d’esclaves noirs, – une explication qui ne pouvait être trouvée qu’en analysant les conditions sociales qui ont donné naissance à ce phénomène –, les scientifiques se sont à la place rabattus sur des théories utilisées pour décrire la nature plutôt que la société. C’est ainsi que la théorie selon laquelle il existerait des êtres vivants « plus évolués » que d’autres, selon une forme de hiérarchie biologique, a été appliquée à tort à la société, dans une tentative d’expliquer pourquoi les Noirs se trouvent au bas de la « hiérarchie sociale », avec les Blancs au sommet.

Et cette façon de faire continue encore aujourd’hui, dans les travaux de nombreux scientifiques qui seraient sans cela d’éminents théoriciens. Mais, contrairement à ce que certains disent, il ne s’agit pas d’un argument contre la méthode scientifique. Tout ce que cela démontre, est qu’une recherche trop peu rigoureuse d’explications objectives concernant la société peut causer de grandes erreurs.

Une autre manière de rejeter le marxisme est de dire qu’il s’agit d’une « vieille théorie », qui ne peut certainement pas s’appliquer à la complexité de la vie au 21e siècle. Mais depuis quand l’âge est-il un critère pour juger de la validité d’une théorie ? Les lois de physique telles qu’élaborées par Isaac Newton ont plus de 300 ans, pourtant elles constituent toujours la base de la physique moderne. Trotsky a dit : « Le critère qui permet de répondre à cette question est simple : si la théorie permet d’apprécier correctement le cours du développement économique, et de prévoir l’avenir mieux que les autres théories, alors elle reste la théorie la plus avancée de notre temps, même si elle date d’un bon nombre d’années. » (Le marxisme et notre époque, 1939)

Une théorie « européenne » ?

Certains soi-disant panafricanistes rejettent le marxisme pour la seule raison qu’il a été « inventé » en Europe par un Blanc. Ils oublient que la plupart des grands dirigeants panafricanistes qu’ils vénèrent, surtout les chefs des luttes de libération des années ‘1950 et ‘1960, basaient leur action, au moins en partie, sur les idées du marxisme. Mais le marxisme n’est pas une « invention ». Le marxisme est une description des processus de l’évolution de la société, tout comme les autres théories scientifiques décrivent les processus de l’évolution de la nature. Ces processus existent, qu’on leur donne un nom ou pas, et quelle que soit la personne qui les a décrits en premier. Les panafricanistes qui sautent du mont Kilimandjaro subiront pleinement la dure loi de la gravité, même si la théorie de la gravitation universelle a été formulée pour la première fois en Europe !

Il est vrai que ce sont les conditions sociales qui prévalaient au 19e siècle en Europe et l’émergence d’une classe ouvrière révolutionnaire qui ont permis à Karl Marx de développer ses idées. Mais certaines idées et inventions appartiennent à l’ensemble de l’humanité, quelle que soit leur origine. L’écriture a été inventée en Afrique. Mais depuis, cette invention a été adaptée pour représenter l’ensemble des langues du monde. Même si les caractères chinois sont très différents des lettres de l’alphabet arabe ou de l’alphabet latin avec lequel nous écrivons le français, la méthode fondamentale, qui consiste à représenter les mots et les sons de la langue humaine par des symboles écrits, reste la même. De même, la méthode du marxisme peut être appliquée pour comprendre les différentes sociétés humaines à différents stades de développement, partout dans le monde. Cette méthode peut e?tre employée pour analyser les sociétés africaines de l’époque précoloniale, coloniale ou postcoloniale aussi bien que pour analyser les différentes étapes de l’évolution de la société européenne.

En réalité, c’est la position de classe de l’élite noire qui défend de telles idées qui fait que cette élite se retrouve coincée sur la même montagne que la classe capitaliste. L’origine européenne de Marx ne fait que servir d’excuse à ces « dirigeants » noirs pour rejeter les conclusions révolutionnaires du marxisme qui remettent en question leurs intérêts au sein de la société capitaliste.

La distorsion stalinienne du marxisme

Mais cette excuse leur a été servie sur un plateau d’argent par la distorsion stalinienne du marxisme. Les staliniens ont tenté d’imposer aux sociétés africaines la description faite par Marx du développement des sociétés de classes européennes. L’Europe s’est développée en passant par la société esclavagiste antique de la Grèce et de l’Empire romain, la société féodale des rois, seigneurs et paysans puis le capitalisme, avant que ne commence la lutte de la classe prolétaire pour le socialisme. Se basant sur ces textes, les staliniens ont affirmé que l’Afrique devrait « inévitablement » passer par les mêmes étapes avant qu’on ne puisse y parler de lutte pour le socialisme.

Mais cela fait en réalité des siècles que le capitalisme européen est arrivé en Afrique et que depuis, ces deux continents interagissent l’un avec l’autre. Les sociétés précapitalistes africaines (qui ne correspondaient pas à un des stades de l’évolution de la société européenne) ont été bouleversées par la longue histoire de la traite des Noirs, du colonialisme, de l’exploitation et de l’oppression impérialistes… L’Afrique, si elle avait été laissée à elle-même, aurait pu connaitre un développement autonome et original, mais il est clair à présent que toutes ces étapes historiques ne verront jamais le jour. Aujourd’hui comme depuis déjà plusieurs siècles, l’Afrique fait partie intégrante du système capitaliste mondial.

La distorsion du marxisme était nécessaire pour la dictature de la bureaucratie stalinienne. Après avoir trahi la révolution prolétarienne russe de 1917, cette couche privilégiée a commencé à craindre que de nouvelles révolutions socialistes ne réussissent ailleurs dans le monde. Car si une véritable démocratie prolétarienne, basée sur le socialisme, avait émergé dans un autre pays, cela aurait certainement inspiré la classe prolétaire d’Union soviétique à se lever de nouveau pour chasser ses « leaders ». L’idée selon laquelle l’Afrique (et le monde colonial puis néocolonial) devait nécessairement passer par une étape « capitaliste » avant d’envisager la révolution socialiste, constituait une partie très importante de la politique étrangère de l’Union soviétique stalinienne, utilisée pour saboter chaque mouvement révolutionnaire qui se présentait dans ces pays. C’est ainsi que nous voyons encore le Parti communiste sud-africain (tout comme les fondateurs du Front populaire ivoirien et d’autres partis « communistes ») s’en tenir à la vieille théorie de la « révolution démocratique nationale ». Cela sert de prétexte à ces partis pour justifier leur adaptation au capitalisme. La distorsion stalinienne du marxisme est une autre manière d’expliquer qu’il n’y a qu’une seule montagne. Et elle permet de justifier pourquoi le parti ferme les yeux sur le fait que les ministres « communistes » touchent d’énormes salaires, vivent dans des palais et roulent en BMW.

Les staliniens ont tendance à élaborer leurs théories avant, puis à exiger de la société qu’elle se conforme à leurs théories. Cette approche est totalement opposée au marxisme. Trotsky, qui a été exilé puis assassiné par la bureaucratie stalinienne pour avoir défendu les véritables méthodes du marxisme, avait développé sa théorie de la « révolution permanente » en démontrant que le reste du monde n’était pas forcément « destiné » à suivre les mêmes étapes par lesquelles l’Europe était passée. Trotsky est parti du principe marxiste fondamental selon lequel ce qui est vrai est ce qui existe, pour analyser les pays coloniaux et semicoloniaux et démontrer que le développement économique et la démocratie qui avaient été apportés à l’Europe par la classe capitaliste ne pourraient être apportés aux pays coloniaux que par la classe prolétaire à la tête des masses paysannes. Cette prédiction a d’ailleurs été, plus que nulle part ailleurs, confirmée par l’expérience de la révolution russe elle-même : une vérité très dérangeante pour les staliniens !

La théorie prolétarienne peut percer l’armure idéologique du capitalisme

La classe capitaliste utilise son contrôle sur la société (via le contrôle des médias, des programmes d’enseignement, etc.) pour promouvoir les idées qui défendent le système capitaliste. Elle cherche ainsi à imposer ses idées à l’ensemble de la société. Ces idées sont alors intégrées dans l’armure idéologique du capitalisme. Comme Marx l’a dit : « Les pensées de la classe dominante sont aussi, à toutes les époques, les pensées dominantes » (L’Idéologie allemande, 1845).

Mais aucune des protections idéologiques du capitalisme ne peut réussir éternellement à endormir la classe prolétaire. Chaque jour, la réalité nous force à entrevoir la contradiction entre ce qu’on nous enseigne dans la société et nos observations qui découlent de notre expérience de la vie quotidienne. L’expérience de notre propre exploitation, de notre propre misère, alors que nous voyons une richesse indécente s’étaler qui serait autrement capable de mettre un terme à ces maux, contredit l’idée selon laquelle « Tout est comme il faut ». Le marxisme aide la classe prolétaire à prendre conscience de cette contradiction, à dépasser le simple soupçon qui la pousse à se dire que « Non, tout n’est pas comme il faudrait », pour embrasser cette idée de manière consciente. Le marxisme nous apprend à former notre manière de raisonner afin de pénétrer à travers le brouillard de confusion que le « bon sens » capitaliste tente de nous imposer, pour pouvoir comprendre comment nous pouvons changer la société.

Mais la société capitaliste fait tout pour empêcher les prolétaires de tirer ces conclusions. Beaucoup de gens n’ont même pas la possibilité d’aller à l’école primaire. Mais même un diplôme universitaire ne peut pas nous apprendre à voir au-delà du brouillard des idées capitalistes. C’est pourquoi nous devons nous baser sur nos propres organisations révolutionnaires afin de nous former et de nous éduquer. C’est ainsi que la méthode d’analyse marxiste permet à n’importe quel ouvrier d’égaler, si pas de dépasser en niveau de compréhension n’importe quel patron, pasteur, académicien ou politicien capitaliste.

Engels a vécu une vie bien remplie dans une période de l’histoire marquée par des révoltes explosives et de violentes contre-révolutions, où l’on comprenait bien l’actualité de la révolution et où une classe ouvrière nouvellement formée commençait à s’organiser à une échelle internationale inédite.

Par Katia Hancke, Socialist Party (section irlandaise d’ASI)

Friedrich Engels est né il y a 200 ans, mais en tant que penseur, il était profondément radical et remarquablement moderne. Sa collaboration de toute une vie avec Karl Marx a donné lieu à de nombreux ouvrages co-écrits, ainsi qu’à une correspondance approfondie entre les deux, dans laquelle ils ont développé leurs idées conjointement, Engels a également écrit ses propres brillantes contributions aux débats contemporains du mouvement socialiste et ouvrier, et a été un militant de premier plan dans la première et la deuxième internationale.

Engels a vécu une vie bien remplie dans une période de l’histoire marquée par des révoltes explosives et une contre-révolution violente, où l’on comprenait largement l’actualité de la révolution et où une classe prolétaire nouvellement formée commençait à s’organiser à une échelle internationale sans précédent. Le mouvement socialiste a évolué dès ses débuts vers un mouvement de masse dans lequel les polémiques et les débats étaient nécessaires pour clarifier les questions de théorie, de programme, de stratégie et de tactique. Beaucoup de ces débats perdurent encore aujourd’hui. De cette manière, et de bien d’autres, les contributions d’Engels au marxisme révolutionnaire au XIXe siècle continuent de nous aider dans notre quête actuelle de cohérence de la pensée et de clarté du programme et de l’orientation.

Cet article se concentrera sur trois des œuvres d’Engels réparties tout au long de sa vie politique – de 1845 à 1884 – et donnera un aperçu du développement de sa pensée en tant que matérialiste dialectique. Le premier livre est “La Situation de la classe ouvrière en Angleterre en 1844”, qui pour la première fois met en avant la classe ouvrière en tant que force motrice de sa propre émancipation et de la transformation socialiste de la société. Le second est “Anti-Duhring”, une polémique de la fin des années 1860 et des années 70, sur l’histoire et la philosophie, qui présente le matérialisme dialectique comme une méthode cohérente et systémique pour comprendre le monde. La troisième est la contribution distincte d’Engels à la compréhension de l’oppression des femmes, “Les origines de la famille, de la propriété privée et de l’État” qui, à ce jour, est fondamentale pour une analyse féministe socialiste de la façon dont l’oppression fait partie intégrante du système capitaliste.

Les débuts du capitalisme industriel

“L’émancipation des classes ouvrières doit être conquise par les classes ouvrières elles-mêmes”. Ainsi commence le Règlement général de l’Association internationale des travailleurs – la fondation de la première Internationale en 1864. Pour les marxistes, le rôle central de la classe ouvrière dans tout mouvement visant à remettre en cause le capitalisme en tant que système est fondamental. Ce principe clé du marxisme a été exprimé pour la première fois par Engels dans “La Situation de la classe ouvrière en Angleterre”, publié en 1845.

Engels avait quitté l’Allemagne pour Manchester en 1842 afin de travailler dans l’une des usines de son père. Une fois à Manchester, il rompt avec son éducation bourgeoise et par son lien intime avec Mary Burns (ouvrière dans une usine locale) est introduit dans les quartiers populaires de Salford et de Manchester. Cela lui ouvre un nouveau monde et a un impact sur ses idées tout au long de sa vie.

Le livre qu’il écrit en 1845 reflète ce changement. Bien que le livre fasse l’objet de recherches approfondies et se base sur des études gouvernementales antérieures, il est clairement écrit par quelqu’un qui a été témoin de ce qu’il décrit dans le livre. Le résultat est un exposé vivant, indigné et furieux des conditions dans lesquelles les ouvriers devaient vivre à l’époque. Il décrit les usines – les longues heures de travail, le travail pénible et les mauvais environnements de travail – qui entraînaient des décès prématurés, des maladies et des difformités à vie. Il décrit la misère des quartiers ouvriers – les logements de mauvaise qualité, la surpopulation, le manque d’hygiène. Il est intéressant de noter que, près de 200 ans plus tard, la prolifération mondiale des bidonvilles décrits par des géographes urbains comme Mike Davis ressemble étrangement à ce dont Engels a été témoin.

En plus d’exposer les problèmes économiques et sociaux auxquels est confronté le prolétariat de Manchester, Engels souligne les conséquences plus larges de la montée du capitalisme dans les villes d’Angleterre – la destruction de l’environnement, les effets du travail des enfants, la désintégration de la vie familiale, les effets psychologiques, l’aliénation brutale

À titre d’exemple, cette description de la vie dans les rues de Londres en 1844 semble remarquablement familière :

“L’indifférence brutale, l’isolement insensible de chacun dans son intérêt privé deviennent d’autant plus repoussants et offensants que ces individus sont entassés les uns sur les autres, dans un espace limité. Et, aussi conscient que l’on puisse être que cet isolement de l’individu, cette recherche étroite de soi-même est partout le principe fondamental de notre société, il n’est nulle part aussi effrontément dénudé, aussi gênant qu’ici, dans la foule de cette grande ville. La dissolution de l’humanité en monades, dont chacune a un principe et un but distincts, le monde des atomes, est ici menée à son extrême limite”[i].

Le livre est un puissant “J’accuse” sur l’exploitation horrible à laquelle est soumise une nouvelle classe ouvrière en pleine expansion à l’ère de la croissance capitaliste. Mais le texte n’est pas seulement un rapport journalistique, il utilise les faits sur le terrain pour développer une analyse qui transcende les spécificités de l’Angleterre des années 1840 et qui est aussi pertinente aujourd’hui qu’elle l’était en 1845. Deux points en particulier méritent d’être soulignés ici.

Une nouvelle classe exploitée

La première est la façon dont Engels analyse avec perspicacité les causes profondes des conditions qu’il décrit. Il identifie clairement le capitalisme comme le coupable – un système qui, par nature, à l’exploitation cousue dans son tissu. Il explore la manière dont la révolution industrielle a été fondée avant tout sur une expansion explosive de la capacité des forces productives. L’introduction de nouvelles machines, de nouvelles technologies et la production en usine sont identifiées comme les forces motrices d’une transformation radicale de tous les aspects de la société. S’il met en évidence l’interaction dialectique entre ces différents éléments, l’expansion des forces productives – les développements économiques – est la clé pour comprendre la montée du capitalisme.

Il oppose cette analyse à d’autres théories, comme celle de l’économiste anglais Thomas Robert Malthus, qui met l’accent sur la croissance démographique comme cause de l’essor de la révolution industrielle en Europe, et sur la notion selon laquelle les crises ont été provoquées par le fait qu’il y avait trop de gens. Ces idées n’étaient pas seulement populaires à l’époque – certaines d’entre elles sont encore reprises aujourd’hui, par exemple par ceux qui imputent à tort la destruction de l’environnement à la croissance de la population mondiale et qui promeuvent la solution inhumaine correspondante du contrôle de la population.

Le fait qu’Engels ait mis en évidence les raisons du développement du capitalisme et souligné la centralité du développement économique pour influencer les phénomènes sociaux, politiques et culturels est un exemple clair d’une méthode matérialiste historique. Engels lui-même l’a exprimé de cette manière : “C’est à Manchester que j’ai été frappé au visage par les réalités économiques qui, jusqu’à présent, n’ont joué aucun rôle dans le récit historique ou ont été écartées. Mais au moins dans le monde moderne, elles constituent une force historique décisive et la base des contradictions de classe actuelles…”[ii]

Engels commence ici aussi le développement d’une théorie des salaires, expliquant qu’avec la montée du capitalisme “les employeurs ont acquis le monopole de tous les moyens d’existence” – les patrons possèdent tous les leviers clés de l’économie. Les travailleurs doivent vendre leur travail à la classe capitaliste pour gagner leur vie. Il retrace la croissance de la population, qui est en corrélation avec des périodes d’expansion où plus de travail est créé. Mais ces mêmes travailleurs qui sont si essentiels pour rendre cela possible à un moment donné, sont sans aucun égard jetés à la casse à un autre moment – pour garantir des profits en temps de crise. Et cette “armée de réserve du travail” est ensuite utilisée pour retenir les salaires de ceux qui sont encore employés.

Toutes ces idées sont développées beaucoup plus avant par Marx et Engels dans les décennies suivantes, et culminent dans les trois volumes du Capital. Mais les graines d’une analyse marxiste du capitalisme sont déjà là dans “La Situation de la classe ouvrière en Angleterre”.

Une force révolutionnaire puissante

Le deuxième aspect du livre, qui a une pertinence durable, est la centralité de la lutte des classes – de la classe ouvrière dans la lutte pour sa propre libération. Alors que les idées socialistes gagnaient en popularité en Angleterre et dans le reste de l’Europe, ces idées étaient basées sur une indignation morale contre les horreurs du capitalisme et sur un plan détaillé de ce à quoi ressemblerait une société socialiste alternative, sans considérer comment les choses peuvent être changées – quelle force matérielle, quelle classe dans la société est capable de poser un défi fondamental au capitalisme. Des gens comme Robert Owen en Grande-Bretagne et Saint Simon en France ont essayé de créer des “colonies socialistes”, de petites bulles de “paradis” qui se coupent du reste du monde alors que le système capitaliste dans son ensemble est laissé intact.

L’idéalisme du socialisme utopique reflète le fait qu’il s’agit essentiellement d’un petit groupe d’intellectuels qui ont imaginé ces idées sans faire réellement référence au peuple qu’ils étaient si désireux de libérer – la classe ouvrière – ou sans s’impliquer avec lui. Engels lui-même le résume plus tard comme suit :

“Le mode de pensée des utopistes a longtemps dominé les idées socialistes du XIXe siècle. La solution des problèmes sociaux… les utopistes ont tenté d’évoluer hors du cerveau humain. La société ne présentait que des torts ; les éliminer était la tâche de la raison. Il fallait donc découvrir un nouveau système d’ordre social plus parfait et l’imposer à la société de l’extérieur par la propagande et, dans la mesure du possible, par l’exemple d’expériences modèles. Ces nouveaux systèmes sociaux étaient voués à l’utopie ; plus ils étaient élaborés en détail, plus ils ne pouvaient éviter de glisser vers de pures fantasmes”[iii].

Si les particularités de certains de ces régimes peuvent sembler bizarres dans le monde d’aujourd’hui, des variantes d’idées socialistes utopiques se sont infiltrées à plusieurs reprises dans le mouvement des travailleurs. Le fait que pour mettre fin à l’exploitation et à l’oppression, il faille changer le système dans son ensemble est, après tout, intimidant. Si l’on n’identifie pas la force matérielle qui peut apporter ce changement, cela peut sembler impossible, et les gens se limitent à des “solutions” réformistes ou même personnelles hors du système – en utilisant des coopératives, en insistant sur des espaces sûrs, etc.

C’est pourquoi l’insistance d’Engels sur la puissance potentielle de la classe ouvrière, exposée pour la première fois en 1845, est si importante. Il s’oppose à l’idée utopique populaire selon laquelle la classe ouvrière, du fait de son exploitation, est incapable d’organiser sa propre libération et doit s’appuyer sur des intellectuels de l’extérieur qui la “sauveront”. Engels, en revanche, a fait l’expérience de la façon dont les conditions dans lesquelles se trouvent les travailleurs de Manchester ont également conduit à la naissance du prolétariat moderne en tant que classe. Cette conscience de classe croissante a été mise à profit par le mouvement chartiste qui s’est développé au début des années 1840 et qui a conduit à la grève générale de 1842, particulièrement forte à Manchester.

Engels en a tiré des conclusions générales durables : bien que les humains soient le produit de leur environnement, nous sommes également capables d’interagir avec notre entourage et de l’influencer – nous sommes une partie active de notre propre histoire. Cette interaction dialectique sera développée dans les écrits d’Engels pour le reste de sa vie.

La reconnaissance du fait que l’auto-émancipation des exploités et des opprimés n’est pas seulement possible, elle est impérative pour changer le système, a transformé la pensée et la pratique socialistes. Il a fait passer le débat d’une querelle académique à une véritable discussion sur la nécessité pour les travailleurs de s’organiser et de s’unir – autour de toutes les questions d’exploitation et d’oppression. Trois ans plus tard, Marx et Engels l’ont exprimé comme dernier mot d’ordre du Manifeste Communiste: “Travailleurs du monde entier, unissez-vous !”

Promouvoir une philosophie matérialiste

Dans les décennies suivantes, la coopération proche entre Marx et Engels a conduit à l’élaboration d’une vision du monde cohérente et d’une méthode philosophique appelée matérialisme dialectique. Si cette méthode se retrouve dans pratiquement tous leurs écrits sur la société et l’histoire, le traitement le plus explicite qu’Engels lui a réservé se trouve dans la polémique Anti-Duhring (1876-78). Dans cette série d’articles, réunis plus tard sous forme de livre, Engels démonte à contrecœur mais avec force le fatras d’idées proposé par un influent professeur d’université appelé Eugène Duhring et le met en regard d’une compréhension matérialiste dialectique de la société et de la nature.

A l’époque, Duhring avait obtenu un soutien considérable au sein du parti social-démocrate allemand (SPD), entre autres en raison du niveau de persécution qu’il avait subi aux mains des autorités répressives de l’Etat prussien. Le SPD était à l’époque une “église socialiste large” – un parti qui mettait en avant l’unité à tout prix plutôt que la clarté des objectifs. Cela est illustré par les discussions autour du programme adopté lors du congrès de Gotha en 1875 et par la volonté de compromis sur les questions de programme et de tactique. L’Anti Duhring d’Engels s’est donc concentré sur le lancement d’une discussion sur le besoin de cohérence intellectuelle et de clarté de pensée. Le changement se produit tout le temps, partout – rien ne reste toujours le même. C’est pourquoi nous avons besoin d’une philosophie qui nous permette de comprendre comment le changement se produit – les processus qui le sous-tendent.

Il introduit les différents éléments de la pensée dialectique – l’idée que les processus peuvent logiquement se transformer en leur contraire (négation de la négation) ; que la quantité se transforme en qualité, entraînant inévitablement une interruption de toute continuité ; l’unité et le conflit des opposés – l’idée que les contradictions sont inévitables et un moteur de changement.

Il utilise ensuite ces concepts pour expliquer comment des contradictions inévitables s’accumulent au sein du capitalisme – comment, en essayant de s’accrocher à l’ancien (la propriété privée), il crée simultanément les germes d’une nouvelle forme socialisée de système social. Le capitalisme est son propre fossoyeur. La croissance du capitalisme est basée sur la socialisation du travail mais sur la privatisation des moyens de production entre les mains d’un groupe (toujours plus petit) de capitalistes. Alors que dans les périodes précédentes, les travailleurs auraient produit des biens à la maison ou dans de petits ateliers avec leurs propres moyens de production, la révolution industrielle force de grands groupes de travailleurs à travailler ensemble dans des usines appartenant aux capitalistes. La privatisation des moyens de production donne aux capitalistes des possibilités illimitées d’exploiter les travailleurs et de les sous-payer pour le travail qu’ils font, laissant aux capitalistes d’énormes profits. Mais cette même socialisation de la production pose également les bases de la naissance du prolétariat en tant que classe. De grands groupes de travailleurs collés ensemble dans des conditions de travail collectives conduisent logiquement les travailleurs à s’organiser ensemble et à comprendre leurs intérêts communs en tant que classe – développant ainsi la conscience de classe.

En même temps, la révolution industrielle entraîne une expansion énorme et sans précédent de la production. Pour la première fois dans l’histoire, il est possible d’éradiquer la faim et la pauvreté à l’échelle mondiale. Mais en raison de la propriété privée de la classe capitaliste, cette énorme augmentation de la production de richesses est au contraire transformée en profits pour le 1%, alors que l’inégalité augmente quotidiennement. Ces intérêts de classe opposés sont à la base de toute lutte de classe.

En bref, alors que dans le passé, le travail et les moyens de production étaient privés, le capitalisme prouve que la socialisation améliore considérablement la capacité de l’humanité à satisfaire les besoins de tous. Cependant, tant que les moyens de production restent privés, entre les mains de quelques super riches, ce potentiel est bloqué. Pour que la richesse produite soit utilisée pour le bien commun, il faut socialiser à la fois le travail et les moyens de production.

Engels utilise donc le capitalisme comme exemple pour expliquer que les changements dans les relations économiques sont la force motrice de l’histoire.

Une approche aux sciences naturelles

Au moment de la polémique autour de la publication de l’Anti-Duhring[iv], Engels s’intéressait déjà à la manière dont le matérialisme dialectique s’applique dans d’autres domaines. Son application à l’économie, à l’histoire et à la société a jusqu’à aujourd’hui un impact durable sur notre compréhension de ces sciences. Mais les recherches d’Engels sur la dialectique et la nature sont plus controversées.

Cela s’explique en grande partie par le fait que dans les années qui ont suivi, sous les régimes staliniens de l’ex-URSS, les scientifiques étaient censés travailler dans un cadre qui a fait de la méthode d’enquête d’Engels un dogme. Cependant, un examen attentif des écrits d’Engels sur la science – tant dans l’Anti-Duhring que dans la collection de notes publiées à titre posthume sous le titre “Dialectique de la Nature” – montre clairement que sa pensée était beaucoup plus curieuse (sous forme de questions ouvertes) que dogmatique. Par exemple, dans Anti-Duhring, il déclare explicitement qu’un marxiste “ne construit pas de lois dialectiques dans la nature mais les découvre en elle”[v].

De nombreux détails des écrits d’Engels sur la science sont devenus obsolètes au fur et à mesure que la recherche scientifique avançait. Mais il est intéressant de noter que beaucoup des conclusions générales qu’il tire de ses recherches restent valables à ce jour. Un bon exemple est l’un de ses premiers essais dans la collection, “Le rôle joué par le travail dans la transition du singe à l’homme”. Cent ans après sa rédaction, le paléontologue américain Stephen Jay Gould a déclaré qu’Engels avait découvert une théorie radicalement différente de l’évolution des premiers êtres humains, car il n’était pas convaincu par l’idée répandue selon laquelle notre cerveau est le moteur du développement humain. Il a plutôt reconnu que toute recherche scientifique repose sur une réflexion théorique – les questions que vous posez influencent la recherche. Et les questions que vous posez sont influencées par votre réflexion, votre préjugé idéologique.

Comme l’a dit Gould : “Un préjugé doit être reconnu avant qu’il ne soit contesté. La primauté cérébrale semblait si évidente et naturelle qu’elle était acceptée comme donnée, plutôt que reconnue comme un préjugé social profondément enraciné lié à la position de classe des penseurs professionnels et de leurs mécènes. Engels écrit : “Tout mérite pour le progrès rapide de la civilisation a été attribué à l’esprit, au développement et à l’activité du cerveau. Les hommes se sont habitués à expliquer leurs actions à partir de leurs pensées, plutôt qu’à partir de leurs besoins…. Et c’est ainsi qu’est apparue au fil du temps cette vision idéaliste du monde qui, surtout depuis la chute du monde antique, a dominé l’esprit des hommes. Elle les domine encore à un tel point que même les scientifiques les plus matérialistes de l’école darwinienne ne parviennent toujours pas à se faire une idée claire de l’origine de l’homme, car sous cette influence idéologique, ils ne reconnaissent pas le rôle que joue le travail dans ce domaine”. L’importance de l’essai d’Engels ne réside pas dans l’heureux résultat qu’Australopithecus a obtenu en confirmant une théorie spécifique qu’il a posée – via Haeckel – mais plutôt dans son analyse perspicace du rôle politique de la science et des préjugés sociaux qui doivent affecter toute pensée”[vi].

Cette clarté selon laquelle la recherche scientifique, comme toute pensée humaine, est conditionnée par les réalités sociales dans lesquelles elle est créée, nous est utile en cette période où des “faits scientifiques” contradictoires sont utilisés pour soutenir des fake news et des théories de conspiration.

Les origines de l’oppression des femmes

Engels applique cette même méthode de réflexion pour comprendre les origines de l’oppression des femmes dans son livre, “Les origines de la famille, de la propriété privée et de l’État”, publié pour la première fois en 1884. Dans cet ouvrage, il souligne une fois de plus que ce sont les changements dans la méthode de production qui ont conduit à des changements dans les relations de production, au changement social. Le livre explique comment la montée de la société de classes, basée sur la création de la propriété privée, a conduit au développement de l’État, en tant qu’instrument représentant les intérêts de la classe dominante dans la sphère publique. Et comment simultanément la famille a été utilisée comme une institution pour sauvegarder la propriété privée et la transmettre.

Il s’appuie sur des recherches approfondies d’une science nouvelle et en plein essor, l’anthropologie, en particulier sur les travaux révolutionnaires (à l’époque controversés) de Lewis Henry Morgan dans son livre “Ancient Society”. Mais les conclusions d’Engels transcendent les spécificités de la recherche anthropologique pour formuler des points beaucoup plus généraux qui, à ce jour, fournissent un aperçu unique des origines de l’oppression des femmes.

Il prouve que le patriarcat est antérieur au capitalisme et peut être retracé jusqu’au développement des premières sociétés agraires. Ce passage du chasseur-cueilleur à la sédentarisation voit pour la première fois la montée en puissance de la propriété privée et donc de l’héritage. Le principal moyen de production (le bétail domestique) tend à être entre les mains des hommes, ce qui augmente considérablement leur statut et leur position. Les relations d’autorité, de pouvoir et de propriété entre hommes et femmes sont déterminées dans ce contexte.

Engels retrace les différentes formes et fonctions que l’institution de la famille a prises et comment elle a énormément varié selon le contexte historique, le contexte géographique et la classe sociale. L’ensemble du livre remet en question l’idée que le rôle de la femme dans la famille, en tant que principale dispensatrice de soins et partenaire subordonnée, est gravé dans la pierre. L’institution de la famille est décrite comme un produit culturel et historique en constante évolution plutôt que comme une façon “naturelle” d’organiser la société.

Il souligne également qu’historiquement, la famille a été utilisée pour pousser les femmes au foyer et les éloigner de la participation à la production sociale. Ce désavantage économique s’exprime également sur le plan social et sexuel (il expose avec force l’hypocrisie de la monogamie comme quelque chose qui, dans la pratique, n’est imposé qu’aux femmes, un double standard qui survit) – le patriarcat n’est pas seulement basé sur la dépendance économique, il s’est imbriqué dans tous les aspects de la vie.

La soif implacable du capitalisme pour une main-d’œuvre plus nombreuse a inversé cette tendance à exclure les femmes de la production sociale. Engels souligne que l’intégration des femmes dans la population active est un élément positif : elle donne aux femmes un moyen de revenu indépendant et permet aux femmes actives de sortir de l’isolement du foyer et de s’organiser dans le cadre du mouvement prolétarien. Cette remarque d’Engels est importante dans le contexte d’un mouvement socialiste qui, à l’époque, était divisé sur la question de l’organisation des femmes. Alors que l’aile réformiste du mouvement plaidait pour que les femmes soient renvoyées au foyer, Engels a fourni aux marxistes révolutionnaires tels que Clara Zetkin une base théorique pour organiser les travailleuses et les faire entrer dans le mouvement socialiste.

Engels est pleinement conscient de la double oppression que subissent les travailleuses, tant au travail qu’à la maison. Il souligne que l’éradication de cette double oppression est une condition nécessaire à la libération : “L’émancipation de la femme ne sera possible que lorsque celle-ci pourra participer à la production à une grande échelle sociale et que le travail domestique ne demandera plus qu’une part insignifiante de son temps”. Mais il est optimiste que ce double fardeau ne peut pas continuer et conduira à l’éclatement de la famille en tant qu’institution. Considérant que rien qu’en 2018, les femmes ont globalement réalisé 10 000 milliards de dollars de travail domestique non rémunéré selon Oxfam, on peut affirmer qu’Engels a été prématuré en écartant la capacité du capitalisme à poursuivre l’oppression des femmes à l’intérieur et à l’extérieur du foyer.

La contribution d’Engels influence le débat sur la libération des femmes jusqu’à ce jour. Il nous a donné un cadre pour une analyse historique de la question, prouvant que l’oppression est enracinée dans le système économique dans lequel nous vivons. Il établit un lien direct entre toutes les luttes contre l’oppression et la nécessité de renverser le capitalisme – ce n’est qu’en modifiant les rapports de production que nous pourrons transformer l’oppression privée en responsabilité sociale collective. Sous le capitalisme, les soins aux jeunes, aux malades et aux personnes âgées sont déchargés comme un fardeau sur les familles individuelles – une offensive idéologique a accompagné et rendu possible des coupes dans l’éducation, les soins de santé et l’aide sociale ainsi qu’une dévalorisation et une sous-rémunération des emplois dans ces secteurs. Engels oppose à cela ce qui est possible si nous possédons collectivement la richesse que nous créons :

“Avec le passage des moyens de production en propriété commune, la famille unique cesse d’être l’unité économique de la société. Le ménage domestique se transforme en une industrie sociale. Les soins et l’éducation des enfants deviennent une affaire publique ; la société s’occupe de tous les enfants de la même façon…”

Leçons pour aujourd’hui

Le capitalisme du 21e siècle est, sous de nombreux aspects, différent de ce que Engels décrit au 19e siècle – il y a 200 ans, le jeune capitalisme était encore un système en pleine ascension, alors que nous vivons dans un système en crise profonde, économiquement, politiquement, socialement, écologiquement et de bien d’autres façons. Cette crise mondiale coïncide avec un regain d’intérêt pour les idées socialistes – une recherche de moyens pour construire une alternative à un système pourri qui maintient une classe ouvrière mondiale toujours plus nombreuse dans des conditions d’exploitation et d’oppression.

Les écrits d’Engels transcendent les spécificités de l’époque victorienne en ce sens qu’ils nous aident à développer une méthode pour comprendre ce qui se passe dans le monde et servir de guide d’action pour tous les travailleurs. Ils nous offrent également une vision inspirante des possibilités qui s’ouvrent une fois que le capitalisme sera remplacé par un système basé sur la propriété et le contrôle publics des secteurs clés de l’économie, dans lequel la richesse générée dans la société peut être utilisée pour le bien commun. Le rappel de Marx et Engels dans le Manifeste Communiste – que nous n’avons rien à perdre que nos chaînes, mais que nous avons un monde à gagner – est aujourd’hui plus pertinent que jamais.

[i] Paragraphe d’ouverture de The Great Towns, chapitre de The Condition of the Working Class in England. L Proyect dans “Engels on the English Working Class”, http://www.columbia.edu/~lnp3/mydocs/modernism/engels_english.htm

[ii] p80, Engels a revolutionary life, par John Green, 2009, Artery publications

[iii] Socialism, Utopian and Scientific comme cité dans None so fit to break the chains, Dan Swain, 2020 Haymarket

[iv] Pour une explication complète de cette controverse, voir Politique, polémique et marxisme : l’anti-Duhring d’Engels par David Riazanov

[v] “Engels’ Intentions in Dialectics of Nature”, Kaan Kangal, Science & Society vol 83, 2019 développe ce point de l’exploration de la science par Engels.

[vi] Posture Maketh the Man, en Ever Since Darwin, Stephen Jay Gould, 1977