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Tag: Londres
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Le retour du mouvement antimondialisation ?
Protestations aux sommets internationaux
Début avril, des dizaines de milliers de jeunes et de travailleurs ont manifesté contre les sommets du G20 à Londres et de l’OTAN à Strasbourg. Ces actions exprimaient la colère grandissante parmi une partie de la population mais tout a été fait pour isoler les actions violentes du mécontentement plus largement présent. C’est notamment pour cela qu’autant d’attention a été accordée aux émeutes et aux débordements violents.
Par Mathias (Gand)
Le fait qu’un petit groupe de provocateurs est venu troubler les actions, qu’ils ne dirigeaient pas, ne suffira toutefois pas à stopper le développement du mécontentement et de la colère.
Au début de cette décennie, quand le mouvement antimondialisation a conduit à de grandes mobilisations, nous avions analysé cela comme le prélude d’une radicalisation plus large parmi le mouvement ouvrier. C’est pour cette raison que le fait de donner une orientation aux jeunes vers le mouvement ouvrier était, dès le début, d’une importance cruciale. Et c’est évidemment encore plus important aujourd’hui. Ainsi, lors des actions contre le G20 à Londres, nos camarades britanniques ont été à la base d’une campagne de jeunes pour l’emploi sous le slogan “Youth Fight For Jobs”. Cette action et son message ont fait écho au mécontentement grandissant dans la société.
Cette orientation est cruciale pour éviter l’isolement. Nous comprenons la colère ressentie par la plupart des jeunes, mais les émeutes et la violence sont utilisées par l’establishment pour créer un fossé entre les militants et la colère plus large éprouvée à l’égard des banquiers et des topmanagers. Les politiciens craignent que cette colère ne se dirige aussi vers eux. Ce n’est pas étonnant, il s’agit d’un même petit monde dans lequel existe une multitude de liens mutuels, y compris financiers.
La force de chaque mouvement dépend au final du rôle qu’y joue la classe des travailleurs. Elle seule a la force d’obliger les capitalistes à faire des concessions sérieuses via les grèves, les occupations d’entreprises, les barrages routiers,… Les sommets tels que le G20 peuvent être bloqués, mais il est pour cela nécessaire de compter sur une force bien plus grande que celle des seuls jeunes radicaux. Les travailleurs ont le pouvoir de stopper le système et de changer complètement de société. Les jeunes doivent s’adresser au mouvement ouvrier pour engager ensemble le combat pour un autre système, un avenir socialiste !
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Soutenez Yahya al Faifi!

Un syndicaliste et dissident Saoudien est menacé d’expulsion en Grande-Bretagne !
Yahya Al Faifi, un syndicaliste très courageux et un socialiste profondément engagé – est menacé d’être expulsé vers la tyrannie en Arabie Saoudite, où les dissidents sont régulièrement torturés et «disparaissent». Le 12 février, il a reçu une lettre qui a rejetté son appel contre le refus de sa demande d’asile. Maintenant, lui et sa famille sont en danger imminent d’être déporté hors de Grande-Bretagne. Demain sera une journée d’action internationale en leur faveur, y compris à Bruxelles, devant l’ambassade britannique.
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Jeudi 19 février: protestation à l’ambassade de Grande-Bretagne à Bruxelles
Rendez-vous à 10h devant l’ambassade, dans les environs de la Place Schuman (metro Maalbeek). L’adresse est la suivante: Rue d’Arlon n°85, 1040 Bruxelles.
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Le mouvement syndical organise une journée d’action pour Yahya ce jeudi 19 février. Un rassemblement se déroulera devant l’entrée du ministère de l’Intérieur, à Londres, à 14h00. Un certain nombre de syndicalistes et de députés seront présents pour sa défense.
Nous invitons les syndicalistes et les socialistes à organiser internationalement des protestations en dehors des ambassades et des consulats britanniques à travers le monde le même jour – et à le faire savoir des médias. Si ce n’est pas possible, toute autre protestation est la bienvenue ce 19 février.
Il est important que toute personnes qui veut participer à ces actions entre en contact avec cette campagne. La meilleure protection que Yahya peut avoir est une démonstration énorme de soutien – et cette aide ne sera utile que connue et rendue publique. (Contact : defendyahyaalfaifi@googlemail.com)
Jusqu’ici, Yahya a le soutien des parlementaires Ann Clwyd et Jeff Cuthbert, de Billy Hayes, le secrétaire général du syndicat des télécommunications ; Marquez Serwotka, secrétaire général des services publics et commerciaux (qui organise la fonction publique) ; Wayne Thomas, secrétaire général du syndicat NUM en Pays de Galles; de la direction de l’union nationale des journalistes de Pays de Galles ; du directeur de l’union des universités du Pays de Galles ; et de beaucoup d’autres syndicats. En 2006, le TUC (Trade union Council) du Pays de Galles avait soutenu une campagne en faveur de Yahya et des droits syndicaux en Arabie Saoudite. Yahya est membre du syndicat des télécommunications en Grande-Bretagne et un membre honoraire de l’union nationale des mineurs.
Chacun peut écrire au ministère de l’Intérieur, tout en nous en envoyant une copie. Tous ceux qui ont une position officielle dans un syndicat en Grande-Bretagne ou internationalement et qui peut donc apporter un soutien à cette campagne est prié de nous faire suivre les détails de sorte que nous puissions ajouter leur nom à la liste des partisans. Cette démonstration publique de soutien est très importante pour persuader le ministre de l’Intérieur de changer sa décision pour ne pas expulser Yahya et sa famille.
Un combattant pour les droits syndicaux en Arabie Saoudite
En Arabie Saoudite, Yahya a travaillé pour BAE Systems. Lorsque la société a annoncé la réduction des salaires des travailleurs saoudiens de 40% en 2002, Yahya a organisé les 2000 travailleurs concernés et les a conduit à jusqu’à la victoire en stoppant net le projet patronal.
Ceci, naturellement, a nécessité d’organiser un syndicat dans l’usine. 500 personnes avaient assisté au premier meeting – même si les syndicats sont illégaux en Arabie Saoudite – ce qui a illustré la détermination de ces travailleurs. Malheureusement, BAE Systems a renvoyé Yahya.
Yahya a lutté pour récupérer son travail et a porté son cas devant le tribunal. BAE Systems voulait clairement signifier qu’il ne pouvait rien faire et l’entreprise a envoyé à Yahya une lettre officielle qui affirmait que la décision de le licencier venait du gouvernement lui-même.
Tous ces évènements – la victoire des travailleurs, l’établissement du syndicat, le renvoi de Yahya et son combat pour récupérer son emploi – ont reçu une grande couverture médiatique en Arabie Saoudite. Yahya s’est donc vite retrouvé sous surveillance et a reçu des menaces par téléphone de la part du gouvernement. On lui a dit qu’on lui ‘couperait la langue’ s’il ne cessait pas la campagne. Par la suite, il a été averti qu’il valait mieux pour lui de quitter le pays s’il tenait à protéger sa famille. Ce qu’il a fait.
Yahya et sa famille sont arrivés en Grande-Bretagne il y a quatre ans et demi et ils ont demandé l’asile.
Maintenant, le Ministère de l’Intérieur et le juge du Tribunal pour l’Asile et l’Immigration déclarent que – en dépit de la situation effroyable des droits de l’homme en Arabie Saoudite où les dissidents sont régulièrement emprisonnés, torturés et « disparaissent » – Yahya et sa famille ne font face à aucune menace s’ils retournent en Arabie Saoudite. Personne ne peut raisonnablement être d’accord avec cette affirmation.
Un partisan des luttes en Grande-Bretagne
Dès son arrivée en Grande-Bretagne, Yahya a soutenu chaque lutte syndicale. Pendant l’occupations des ferries irlandais en décembre 2005, Yahya s’est non seulement investi dans les piquets de grève organisés, mais il a aussi voulu dormir sur les docks de Pembroke jusqu’à ce que tous travailleurs des Ferries irlandais retrouvent leurs jobs. Il a été également présent aux piquets de grève ouvriers communaux, des travailleurs de l’Agence pour l’emploi et des enseignants.
Ce dont il s’agit ici, c’est du soutien à apporter à un syndicaliste courageux qui n’a pas hésiter à se sacrifier pour la lutte ainsi que du soutien à la lutte pour la construction de syndicats au Moyen-Orient – ce qui est une part importante du combat pour un avenir socialiste au Moyen-Orient et internationalement.
SVP, envoyez vos lettres au ministère britannique de l’Intérieur:
- Home Office, Direct Communications Unit, 2 Marsham Street, London SW1P 4DF
- public.enquiries@homeoffice.gsi.gov.uk
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Nouveau livre: “Socialism and left unity” par Peter Taaffe
Le nouveau livre «Socialism and left unity – A critique of the Socialist Workers Party» est un livre intéressant à plus d’un titre chez nous aussi, en illustrant les idées et la méthode de notre organisation. Ce livre écrit par le secrétaire général du Socialist Party (notre parti-frère en Angleterre et au Pays de Galles) prend base sur une polémique avec le SWP, une organisation qui se réclame également du trotskisme et qui n’est maintenant plus représentée en Belgique.
Certains penseront peut-être qu’il vaut mieux ne pas entrer en confrontation avec un autre courant de gauche dans un livre qui traite justement de l’unité de la gauche. Cette opinion est une expression du besoin d’un prolongement politique pour le mouvement ouvrier et de l’idée que l’unité des formations de gauche existantes pourrait constituer une étape dans cette direction. Mais pour parvenir à une véritable unité, nous devons toutefois également examiner pourquoi des désaccords existent et quelles méthodes appliquent les différentes organisations. À défaut de quoi, un enthousiasme temporaire pour l’unité peut rapidement tourner en une plus grande désunion. Malheureusement, il y a beaucoup d’exemples de tentatives de construction d’une nouvelle formation qui n’ont pas finalement pas été jusqu’au résultat souhaité.
Le livre de Peter Taaffe est aussi un ouvrage intéressant pour les militants de notre pays. En Belgique, il n’existe plus d’organisation-sœur du Socialist Workers Party britannique depuis qu’il y a un peu plus de dix ans, en 1997, l’organisation Socialisme International a été exclue du fonctionnement international du SWP parce qu’une majorité de ses membres avait refusé d’aller militer dans les rangs du PS. Différents militants de SI ont alors rejoint les rangs du MAS/LSP et ont joué, et jouent encore, un rôle dirigeant dans notre parti. Mais il pourtant intéressant de voir sous l’angle d’une confrontation d’idées comment fonctionne le centralisme démocratique dans notre internationale, le Comité pour une Internationale Ouvrière, et comment nous avons analysé la période des années ‘90.
L’évaluation de la période des années ’90 est un désaccord important entre notre organisation et le SWP. A partir de l’idée que les Etats staliniens du Bloc de l’Est étaient du ‘capitalisme d’Etat’, le SWP a affirmé que la chute du stalinisme ne représentait pas spécialement une défaite pour le mouvement ouvrier. Cela devait au contraire mener à plus de possibilités pour le mouvement ouvrier et à plus de potentiel pour la gauche dans les années ‘90 comparé aux années ’80 et même aux années ‘70. Nous avons rejeté l’idée du ‘capitalisme d’Etat’ et avons défendu que les régimes du Bloc de l’Est étaient des Etats ouvriers bureaucratiquement dégénéré ou déformés. Nous avons bien entendu toujours rejeté l’élément dictatorial du stalinisme, mais il y avait il y avait aussi des éléments progressifs dans l’économie planifiée. Cela a été particulièrement visible et clair après la chute du Bloc de l’Est et la chute fulgurante du niveau de vie pour la majorité de la population.
Peter Taaffe parle dans son livre de l’inconséquence historique des conceptions du SWP. Alors que cette organisation a sauté dans un soutien sans aucune critique d’Ho Chi Minh au Viêt-nam, elle avait un avis fort différent face à la Corée du Nord. Aucune déclaration théorique n’a jamais expliqué cette approche différente, et la raison pour laquelle le SWP a crié lors de manifestations des slogans favorables à un dirigeant ‘capitaliste d’Etat’ comme Ho Chi Minh reste inexpliquée. Cette approche du (précurseur du) SWP était purement un moyen de surfer sur l’opinion publique parmi les étudiants.
La définition des régimes du Bloc de l’Est comme du ‘capitalisme d’Etat’ a bien entendu aussi eu des conséquences extrêmes au moment de la chute de ces régimes. Que signifiait cette chute du stalinisme pour la conscience et les possibilités pour la gauche ? Le SWP a affirmé que la chute du stalinisme ne minerait pas les possibilités pour la gauche en déclarant aussi que les années ‘90 pouvaient être considérées comme «des années ‘30 plus lentes». La défaite pour le mouvement ouvrier représentée par la chute du stalinisme (c’est-à-dire par la disparition des éléments progressifs dans ces régimes et par l’offensive idéologique de la bourgeoisie) a eu des conséquences extrêmes et a nécessité une adaptation des méthodes des marxistes pour faire face aux nouvelles conditions. Peter Taaffe se réfère alors à une expression de Trotsky à propos d’une estimation incorrecte d’une période ; Trotsky a comparé cela à un fou qui chante un chant d’anniversaire à un enterrement et vice-versa. Cela peut s’appliquer au SWP face à la période des années ‘90, une période erronément présentée comme une ère de radicalisation et de possibilités pour la gauche révolutionnaire.
Cette évaluation a mené à une approche très propagandiste et optimiste de la part du SWP dans cette période. Cela a indubitablement mené à court terme à un certain nombre de succès, mais cela a continuellement plus poussé le SWP dans des problèmes à plus long terme. Cela apparaît aussi avec la crise que traverse maintenant cette formation en Grande-Bretagne. L’évaluation fausse de la période des années ’90 pour la gauche a aussi mené à une approche optimiste en matière d’unité de gauche et le SWP a voulu beaucoup trop vite centraliser ces initiatives (de préférence sous son propre contrôle). Dans le livre Socialism and left unity, il est aussi question de la manière dont le SWP est intervenu dans le mouvement anti-globalisation et dans le mouvement anti-guerre avec une approche et un contenu minimaliste. D’autres critiques intéressantes sont aussi évoquées dans d’autres domaines de fonctionnement comme le travail syndical. Il est frappant de voir comment cette organisation a assez facilement changé d’avis et d’approche sans une seule déclaration pour expliquer quoi que ce soit. Aucune évaluation n’est faite des erreurs passées, une nouvelle orientation arrive simplement sans aucune discussion.
Cela révèle un deuxième problème, celui du fonctionnement interne et de l’aspect démocratique du centralisme démocratique. En opposition au Comité pour une Internationale Ouvrière, l’IST (la tendance internationale autour du SWP) n’a pas d’organe international démocratiquement élu et c’est du dessus que les décisions sont prises sur la manière de fonctionner. L’ancienne section belge de l’IST l’a vécu fin des années ’90 quand un appel est venu de Londres pour fonctionner au sein du PS. Les membres ont refusé d’appliquer cela et la section belge de l’IST a été tout simplement exclue. Notre internationale, le CIO, a peu d’expérience avec les exclusions. Cela n’est arrivé que deux fois au cours des dernières années et il s’agissait à chaque fois de mesures disciplinaires (en 1998, le Labour Party Pakistan a été exclu pour avoir abusé des moyens financiers des ONG et la direction de notre section ukrainienne a été exclue il y a quelques années pour cause de fraude).
Peter Taaffe donne avec ce livre une parfaite image de notre évaluation des années ’90, de notre attitude face à la question de l’unité de la gauche dans le contexte britannique mais aussi au sujet à l’intérieur de Die Linke en Allemagne et vis-à-vis de notre application du centralisme démocratique sur le plan international et national. Cela rend ce livre tout aussi intéressant pour les marxistes qui ne sont pas directement confrontés au fonctionnement du SWP.
“Socialism and leftwing unity – A critique of the Socialist Workers Party”, 100 pages, 7,5 euros, disponible en anglais uniquement. Vous pouvez passer commande via redaction@lsp-mas.be ou via le n° 02/345.61.81.
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Crise économique, chômage et pauvreté
La Banque Mondiale a récemment adapté ses données sur la pauvreté dans le monde. En 2000, elle estimait que 985 millions de personnes vivaient sous le seuil d’extrême pauvreté de 1 dollar par jour. Maintenant, il est question de 1,4 milliard de personnes qui vivent sous un seuil relevé à 1,25 dollar par jour… pour l’année 2005, il y a trois ans déjà.
Depuis lors s’est déclenchée la crise alimentaire, avec au bas mot 100 millions de personnes qui ont rejoint l’extrême pauvreté. Près d’un quart de la population mondiale risque donc de ne plus pouvoir se nourrir. Dans des dizaines de pays, des émeutes de la faim ont déjà éclaté.
Selon les Nations Unies, il y aurait pourtant suffisamment de stocks sur la terre pour nourrir 12 milliards de personnes, deux fois la population mondiale. Où est donc le problème ? Une partie de la population mange trop et l’autre pas assez ? La prospérité grandissante (d’une petite minorité) de Chinois en est-elle la cause ? Ou alors la consommation de viande en Occident ? Sans vanter pour autant les habitudes alimentaires occidentales, nous pensons que ces raisons sont très insuffisantes.
La distribution inégale des richesses découle de la manière dont est orientée la production, où les profits passent bien avant les besoins. Ainsi, l’université d’Arizona a-t-elle calculé qu’aux Etats-Unis, près de la moitié de la nourriture produite est jetée, notamment parce que la date de péremption a été dépassée (1).
Autrement dit, la nourriture excédentaire attend d’être périmée et jetée plutôt que d’être mise à disposition de ceux qui ont faim. L’exemple le plus pervers de la course aux profits en matière d’alimentation est la spéculation sur les céréales et les matières premières qui fait exploser les prix.
L’économie entre en récession
Aux Etats-Unis, la récession signifie une hausse de la pauvreté, du chômage, des expulsions et des saisies de logements. L’effondrement du marché immobilier américain a donné naissance à des nouveaux quartiers de tentes et de taudis. Les occupants de 2 millions de logements ont été expulsés et, selon les économistes, ce chiffre peut encore grimper jusqu’à 10 millions. L’an dernier, il y avait 37,3 millions de pauvres aux USA, soit 1 million de plus que l’année précédente. 18% des Américains de moins de dix-huit ans vivent dans la pauvreté.
Le capitalisme américain n’est pas encore sorti d’affaire. Son secteur financier est évidemment le plus atteint. Mais la crise a déjà commencé à se développer dans l’économie réelle, aux Etats-Unis, mais aussi en Europe et en Asie. Les travailleurs du secteur financier ont été les premiers touchés, plus de 60.000 emplois ont déjà disparu essentiellement à New York et à Londres. En Grande-Bretagne, on estime que le chômage va augmenter d’un demi-million. C’est une condamnation sans appel du capitalisme et du néolibéralisme. La domination du marché à seulement conduit à ce qu’une poignée de milliardaires soit responsable de la misère de millions de personnes.
En Europe, les perspectives de croissance sont mois après mois revues à la baisse et plusieurs pays sont déjà entrée en récession, ce qui signifie pour les salariés une baisse du pouvoir d’achat et des pertes d’emplois. Les travailleurs n’ont pas la chance de recevoir autant d’attention de la part des gouvernements que les grandes banques en crise. Car, si besoin est, celles-ci peuvent même être nationalisées pour éviter une faillite, comme ce fut le cas pour la Northern Rock Bank en Grande Bretagne ou encore pour les sociétés de crédit hypothécaires Freddie Mac et Fannie Mae aux USA. Pour sécuriser les bénéfices des actionnaires, la collectivité doit payer – ce que certains économistes bourgeois ont appelé sans rire « le socialisme pour les riches ». Mais, pour nos revendications salariales, il paraît qu’il n’y a pas de moyens…
1. Humo, 09/09/08
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ISLAM & SOCIALISME
Dans cet article, Hannah SELL explique l’approche des marxistes pour combattre l’islamophobie en tirant les leçons de la politique des bolcheviks dans le sillage de la révolution russe. Si beaucoup de données ne concernent que la Grande-Bretagne et sont un peu datées, la situation n’est pas fondamentalement différente actuellement en Belgique. L’approche adoptée dans cet article reste une aide d’importance.
Publié en octobre 2004 dans « Socialism Today », revue du Socialist Party, section du Comité pour une Internationale Ouvrière en Angleterre et pays de Galles.
Entre un et demi et deux millions de musulmans vivent aujourd’hui en Grande-Bretagne. Rien qu’à Londres, ils sont issus de 50 groupes ethniques différents. Ils représentent une des sections les plus pauvres de la société britannique : un musulman économiquement actif sur sept est au chômage, comparé à 1 sur 20 pour le reste de la population. Les deux communautés musulmanes les plus importantes de Grande-Bretagne, originaires du Pakistan et du Bangladesh, sont particulièrement appauvries. En 1999 par exemple, 28% des familles blanches vivaient en dessous du seuil de pauvreté comparé aux 41% d’Afro-Caribéens et aux 84% de familles bengalaises (une étude de l’université d’Anvers a récemment mis en lumière le fait que 58% de la population d’origine marocaine vit en Belgique sous le seuil de pauvreté, pour 15% de la population globale, NDT)
L’histoire des musulmans de Grande Bretagne est une histoire de pauvreté et de discrimination. Historiquement, la discrimination contre les musulmans en Grande-Bretagne a été un des nombreux aspects du racisme de la société capitaliste. Sous différentes formes, le racisme a été un élément intrinsèque du capitalisme depuis son origine. Lors de la dernière décennie et en particulier depuis l’horreur du 11 septembre 2001, il n’y a aucun doute que les préjugés anti-musulmans – l’islamophobie – ont augmenté de façon dramatique. Alors que d’autres aspects du racisme sont déjà présents, les musulmans sont confrontés aux manifestations les plus aigües de discriminations. Le gouvernement verse des larmes de crocodile sur cette hausse du racisme contre les musulmans et ceux que les gens «perçoivent» comme étant des musulmans. Mais c’est la politique gouvernementale qui est responsable d’une augmentation de 41% du nombre d’arrestations et de fouilles contre les populations asiatiques. Plus fondamentalement, la participation du gouvernement aux guerres brutales contre l’Irak et l’Afghanistan (deux pays à majorité musulmane), avec toute la propagande qui accompagne ces interventions et qui dénigre les populations de ces deux pays, a inévitablement fait monter l’islamophobie.
L’ancien ministre de l’intérieur David Blunkett a suggéré que les minorités ethniques devaient faire de plus grands efforts pour «s’intégrer» à la société britannique, en blâmant les musulmans et les autres communautés pour la montée du racisme. En réalité, c’est le contraire qui est exact. Plus la société est hostile envers eux, plus les minorités ethniques et religieuses vont s’identifier uniquement à leurs propres communautés. Le renforcement de l’identification de beaucoup de musulmans à leur religion et à leur culture a ainsi nettement augmenté. Selon une étude récente, 74% des musulmans britanniques considèrent que leur religion a une influence importante sur leur vie quotidienne, contre 43% chez les Hindous et 46% chez les Sikhs. Nombreuses sont les raisons qui expliquent cela, mais il ne fait aucun doute que la montée des préjugés contre l’Islam a conduit beaucoup de jeunes à défendre leur religion en renforçant leur identification à celle-ci.
Cependant il n’est pas vrai de dire que les jeunes musulmans de Grande-Bretagne s’identifient seulement ou premièrement au pays d’où ils, ou plus souvent leurs parents ou grands parents, sont originaires. Les deux tiers de tous les musulmans de Grande-Bretagne ont moins de 25 ans. Ayant été élevés en Grande-Bretagne, la plupart d’entre eux ont une double identité, à la fois partie intégrante de la Grande-Bretagne et aliénés par celle-ci. Ces jeunes ont grandi dans une société où ils se sentent sous la menace constante d’une arrestation à cause de leur couleur ou de leur religion. Ils sont confrontés aux discriminations dans l’enseignement et sur le lieu de travail et ont été enragés par la propagande de guerre impérialiste du gouvernement. Mais seule une petite minorité a tiré la conclusion erronée que le barbare terrorisme de masse de la part d’organisations islamiques réactionnaires comme Al Qaïda offre une alternative. Contrairement à ce qu’affirme la presse à scandales, 73% des musulmans de Grande-Bretagne sont fortement opposés aux attaques terroristes. En même temps, le potentiel qui existe pour un mouvement unifié capable d’impliquer les musulmans a été illustré par les centaines de milliers de musulmans qui ont participé, avec d’autres sections de la population, au mouvement anti-guerre durant les plus grandes manifestations qui se sont jamais déroulées en Grande-Bretagne.
Comment les marxistes doivent-ils aborder la question des communautés musulmanes vivant en Grande-Bretagne? Notre point de départ est d’être fermement opposés aux discriminations anti-musulmanes en défendant le droit de chaque musulman à pouvoir vivre sans subir l’islamophobie, indépendamment de sa classe ou de sa conception de la religion. Concrètement, cela signifie de lutter pour le droit des musulmans à pratiquer librement leur religion, y compris en choisissant librement de porter ce qu’ils veulent. Le véritable marxisme n’a rien à voir avec ceux de l’extrême gauche française qui ont refusé de s’opposer aux exclusions des jeunes femmes musulmanes qui portaient un voile à l’école. Nous devons activement défendre le droit de chacun de pratiquer la religion qu’il choisit (ou de n’en pratiquer aucune) sans avoir à subir de discrimination ou de préjugés.
Cela ne signifie cependant pas que nous percevons la population musulmane dans sa totalité comme un bloc homogène et progressiste. Au contraire. Plusieurs facteurs, comme la classe, l’origine ethnique et la conception de la religion divisent la population musulmane. Il y a en Grande Bretagne 5.400 musulmans millionnaires, dont la plupart ont fait leur fortune en exploitant d’autres musulmans, et de petites communautés musulmanes sont très riches. Ainsi, 88 Koweïtiens, dont la plupart résident en Grande Bretagne, ont investi 55 milliards de Livres Sterling dans l’économie britannique. Alors que nous avons à défendre les droit de ces milliardaires de pratiquer leur religion sans répression, nous avons aussi à convaincre les travailleurs musulmans qu’ils ont des intérêts diamétralement opposés à ces individus et que la voie vers la libération se trouve dans la cause commune avec les autres sections de la classe ouvrière à travers le monde mais, comme ils vivent en Grande Bretagne, en premier lieu avec la classe ouvrière britannique.
En tant que révolutionnaires socialistes, le programme que nous mettons en avant doit toujours avoir pour objectif d’encourager l’unité de la classe ouvrière en tant qu’élément du processus d’élévation de sa confiance et de son niveau de compréhension. C’est la raison pour laquelle notre organisation sœur en Irlande du Nord a toujours lutté pour l’unité des travailleurs catholiques et protestants. Dans la Grande-Bretagne d’aujourd’hui, les politiques réactionnaires de Tony Blair et du New Labour (le Parti Travailliste) créent des divisions que nous devons tenter de surmonter.
Historiquement, il y a de fortes traditions d’unité entre les travailleurs musulmans et les autres sections de la classe ouvrière en Grande-Bretagne. Elles proviennent du rôle important joué par les meilleurs éléments du mouvement ouvrier dans la lutte contre le racisme. Par conséquent, les travailleurs noirs et asiatiques, y compris les musulmans, ont tissé un lien fort avec le mouvement ouvrier, bien que la majorité d’entre eux ne provenait pas initialement d’un milieu urbain dans leur pays d’origine. Dans les années ‘70, les travailleurs noirs et asiatiques ont joué un rôle clé dans plusieurs luttes industrielles. En 1976, la grève de Grunwicks contre les bas salaires, qui a largement impliqué des femmes asiatiques, a été une des batailles cruciales de cette décennie.
Un des résultats de ces traditions positives a été que, jusqu’à récemment, les musulmans de Grande-Bretagne ont eu tendance à soutenir le Labour Party. Une étude réalisée en 1992 a par exemple conclu que «les musulmans sont loyaux envers le Parti Travailliste car ils le voient comme un parti qui œuvre pour la classe ouvrière et aussi parce que le Parti Travailliste est de loin le moins raciste à la fois dans son attitude et dans sa pratique comparé aux autres partis, en particulier face au Parti Conservateur». Un sondage de l’institut MORI réalisé après les élections de 1997 a démontré que 66% des électeurs asiatiques et 82% des électeurs noirs ont voté pour le Parti Travailliste, un taux beaucoup plus élevé que la moyenne nationale de 44%. En comparaison, les Conservateurs ont obtenu seulement 22% du vote asiatique.
Cependant, le New Labour d’aujourd’hui ne représente en aucune façon les intérêts des travailleurs. Au contraire, le Parti Travailliste est maintenant un parti favorable à la classe dirigeante dans lequel les syndicats sont sans pouvoir. Il n’est donc pas étonnant que non seulement les musulmans mais aussi la majorité des travailleurs ne croient plus que le Labour Party est «pour eux». La désillusion est particulièrement profonde parmi les électeurs musulmans issus de la classe ouvrière. Les politiques racistes du New Labour, malgré qu’elles aient un vernis plus sophistiqué que celles des Tories, ont profondément désillusionné la plupart des musulmans. Mais c’est la guerre en Irak qui a agi de façon à rompre de façon décisive le soutien que beaucoup de musulmans accordaient encore au Labour Party. Un sondage d’opinions réalisé avant les élections Européennes a rapporté que le soutien au Labour Party a chuté de 75% chez les électeurs musulmans à seulement 38% lors des élections générales.
Le mouvement anti-guerre a donné un aperçu du potentiel de ce que signifie gagner les travailleurs musulmans désillusionnés par le Labour à une alternative de classe. Ce processus n’est cependant pas automatique. Une condition vitale est qu’après la trahison complète du New Labour, le mouvement ouvrier prouve encore et encore dans la pratique qu’il est déterminé à combattre le racisme et l’islamophobie. Mais les marxistes doivent aussi défendre une approche de classe et socialiste concernant les musulmans. Le fait que les musulmans et les révolutionnaires socialistes marchent ensemble dans le mouvement anti-guerre constitue un véritable pas en avant. Mais nous ne devons pas laisser nos discussions avec les musulmans anti-guerre au niveau de notre opposition commune à l’occupation impérialiste de l’Irak. Nous devons étendre les discussions à des questions de classe ici, en Grande-Bretagne, y compris sur la question d’un programme et d’une stratégie aptes à combattre les privatisations et les coupes budgétaires du New Labour. Nous devons aussi soulever la nécessité d’une alternative politique au New Labour – un nouveau parti de masse qui rassemble le mouvement anti-guerre, les syndicalistes et les militants contre la casse sociale – un parti qui représente et organise toutes les sections de la classe ouvrière.
Au cours de ces discussions, il sera parfois nécessaire de soulever des questions sur lesquelles il n’y a pas d’accord complet entre les marxistes et certains musulmans. Par exemple, face au racisme qui existe dans la société capitaliste, un nombre croissant de musulmans revendiquent de façon compréhensible des écoles musulmanes séparées. Nous devons d’une part lutter contre le racisme et la discrimination à l’école, ainsi que pour le droit de tous les étudiants d’avoir les commodités pour pratiquer leur religion, mais, d’autre part, cela n’implique pas le soutien à la création d’écoles musulmanes séparées, pas plus que nous ne soutenons d’autres écoles religieuses. Nous devons patiemment expliquer que cette voie amènera à une plus grande ségrégation et à une plus grande isolation des communautés musulmanes qui, en retour, mèneront à faire croître le racisme contre eux.
De même que nous luttons pour le droit des jeunes musulmanes à choisir de porter le voile, il est aussi clair que nous soutenons le droit de celles qui choisissent de ne pas le porter, même lorsque cela signifie d’entrer en conflit avec d’autres musulmans.
L’approche erronée de RESPECT
Malheureusement, cette approche de classe n’a pas été adoptée par le Socialist Workers Party (SWP). RESPECT, la nouvelle coalition électorale qu’il a formé avec le député George Galloway a obtenu quelques succès électoraux, largement grâce à l’appel lancé aux musulmans. Lors des élections européennes, RESPECT a tiré un tract spécifique destiné aux musulmans qui présentait RESPECT comme «le parti des musulmans». George Galloway a été présenté comme un combattant pour les musulmans et décrit de cette manière : «Marié à une doctoresse palestinienne, il a de forts principes religieux concernant la lutte contre l’injustice. Il a été exclu par Blair parce qu’il a refusé de s’excuser pour son attitude anti-guerre. Nos députés musulmans soit sont restés silencieux, soit ont soutenu la guerre. De qui voulez vous pour être votre voix ?»
Alors qu’il est juste de présenter les références anti-guerre de Galloway et de dénoncer les députés musulmans qui ont refusé de s’opposer à la guerre, le reste de sa déclaration est une tentative hautement opportuniste de faire appel aux musulmans sur base de leur religion. Au lieu de cela, les véritables socialistes doivent tenter de convaincre les musulmans qu’ils peuvent atteindre par les idées socialistes, et parmi eux plus spécifiquement les jeunes musulmans issus de la classe ouvrière (la majorité de la population musulmane de Grande-Bretagne).
Si RESPECT avait profité de cette situation pour gagner des musulmans ainsi que d’autres sections de la classe ouvrière au véritable socialisme, cela aurait été louable. Mais au lieu de cela, ils ont fait appel aux musulmans en tant que bloc dans l’espoir d’obtenir des gains électoraux à court terme. En fait, l’histoire de l’engagement des musulmans en politique a démontré que cette approche ne marche pas. Il n’y a aucun doute à avoir sur le fait que quelques politiciens musulmans du New Labour se sont engagés en politique dans l’intention d’aider leur communauté. Cependant, à moins d’avoir eu une approche socialiste, ils ont échoué à le faire. C’est par exemple une position complètement erronée de la part de Galloway d’expliquer qu’il ne se présente pas contre Mohamed Sawar, député de Glasgow Govan, parce qu’il est musulman. Sawar a constamment voté avec le New Labour sur toutes les questions. Bien qu’il ait voté contre la guerre, il a depuis lors voté avec le reste de son parti à chaque occasion, même sur la question de l’Irak. Le fait qu’il soit musulman ne signifie pas qu’il défende les intérêts des musulmans ordinaires. Au niveau local, les conseillers musulmans tendent à être issus des petites élites musulmanes plutôt que d’être issus de la classe ouvrière. Mais le plus important, c’est que la majorité d’entre eux a adopté les politiques blairistes du New Labour.
Mais RESPECT ne fait pas qu’échouer à élever la conscience de classe parmi les musulmans. Si elle continue sur cette voie, la coalition peut entretenir des divisions dangereuses parmi la classe ouvrière entre les musulmans et les autres communautés. Si RESPECT a des succès en étant vu comme un parti musulman qui ne s’adresse pas aux autres sections de la classe ouvrière, il peut éloigner les autres sections de la classe ouvrière et renforcer les idées racistes.
Malheureusement, cela semble être la voie que Respect a prise. Lors des récentes élections au Sud de Leicester, RESPECT a obtenu un résultat électoral non négligeable. Sa candidate était Yvonne Ridley, la journaliste qui s’est convertie à l’islam après avoir été capturée par les talibans en Afghanistan. Encore une fois, RESPECT a fait appel à la communauté musulmane sur une base purement religieuse. Le tract spécial qu’elle a destiné à la communauté musulmane faisait référence à un dirigeant local de la communauté qui a dit que Ridley était «la seule candidate MUSULMANE» et que «les musulmans vont jouer un rôle clé lors de l’élection». Le tract n’indiquait pas d’autres raisons de voter pour RESPECT.
La révolution russe comme justification
En vue de justifier aujourd’hui son opportunisme politique en Grande-Bretagne, le SWP a cherché dans l’histoire de quoi appuyer son approche avec un exemple. C’est dans ce cadre que Socialist Review, publication du SWP, a publié un article de Dave Crouch avec lequel le SWP a crû justifié sa position en se basant sur l’attitude des bolcheviks après la révolution.
Alors que l’article de Crouch donne un compte-rendu intéressant des évènements qui se sont produits, en utilisant un ton inégal et une emphase clairement façonnée pour justifier l’attitude du SWP envers RESPECT, il désinforme ses lecteurs. Dans un article beaucoup plus long sur le même sujet, publié en 2002 dans le journal théorique du SWP International Socialism, Crouch démontre pourtant qu’il est capable d’adopter une approche un peu plus objective. Ironiquement, dans cet article là, il critiquait un auteur au sujet de «la politique nationale [des bolcheviks qui s’est développée] dans un isolement presque hermétique de la société pré-révolutionnaire à la contre-révolution stalinienne». Mais dans Socialist Review il a reproduit l’erreur qu’il critiquait en ne voyant pas les différences énormes existant entre la situation des marxistes aujourd’hui en Grande-Bretagne et celle de la Russie durant les années qui ont immédiatement suivi la Révolution de 1917. Il a alors simplement déclaré que «nous pouvons apprendre des bolcheviks et nous inspirer des réalisations faites par les bolcheviks».
Par exemple, l’Armée Rouge a participé à de nombreuses alliances militaires avec des forces pan-islamiques. Cependant, il s’agissait d’une situation de guerre civile et de nombreuses armées capitalistes attaquaient et essayaient d’écraser la première révolution victorieuse en collaboration avec les classes dirigeantes locales, dominées par les grands propriétaires terriens. La guerre civile était particulièrement intense dans les zones à prédominante musulmane d’Asie Centrale. Les comparaisons directes à faire avec la Grande-Bretagne actuelle sont évidemment très limitées…
Cela ne signifie aucunement qu’il n’y a pas de leçons à tirer du travail de pionniers des bolcheviks. Mais l’article de Crouch ne dévoile que la moitié de l’histoire. Il se concentre presque exclusivement sur des points tels que l’union entre les dirigeants musulmans et les bolcheviks sans expliquer les divergences politiques, les conflits et les complications qui ont existé ou encore comment les bolcheviks ont essayé de gagner les masses musulmanes au programme marxiste. Sans toutefois le dire explicitement, l’article donne aussi l’impression complètement incorrecte selon laquelle l’islam était intrinsèquement plus progressiste que les autres religions parce que c’était la religion des peuples opprimés et colonisés et encore que les bolcheviks avaient traité les populations musulmanes d’une façon fondamentalement différente des autres religions.
En fait, Vladimir Lénine et Léon Trotsky ont correctement traité les droits religieux de toutes les minorités opprimées avec une attention et une sensibilité extrême, consécutive de leur approche sur la question nationale. Leur objectif était de minimiser systématiquement les divisions et les différences entre les sections de la classe ouvrière. Ils avaient compris que, pour la réalisation de cet objectif, il était nécessaire de démontrer encore et encore que le pouvoir des Soviets était la seule voie vers la libération nationale pour les nationalités opprimées par ce qui avait été l’empire russe des Tsars (que Lénine appelait la «prison des peuples»). Mais jamais ils n’ont cependant baissé la bannière de l’unité internationale de la classe ouvrière. Quand des concessions étaient faites à des forces nationalistes, il était ouvertement et honnêtement expliqué pourquoi de telles concessions étaient nécessaires, et en même temps les bolcheviks continuaient à argumenter clairement en faveur d’un programme marxiste parmi les masses des territoires opprimés.
Le contexte de l’époque doit être soigneusement regardé. Les bolcheviks agissaient dans des circonstances de difficultés phénoménales. Par la suite, malgré le potentiel existant dans d’autres pays pour des révolutions victorieuses, ces dernières n’ont pas pu aboutir et le premier Etat ouvrier s’est retrouvé isolé dans une situation d’arriération économique avec une domination paysanne. Finalement, ces facteurs ont permis l’émergence du stalinisme ainsi que l’écrasement de la démocratie ouvrière par le fait d’une hideuse bureaucratie.
Ces conditions extrêmes, la survie de la révolution ne tenait alors qu’à un fil, ont forcé l’Etat ouvrier à faire des concessions à tous les niveaux. En 1921 – alors qu’il était clair qu’on ne pouvait pas compter sur une révolution victorieuse dans un autre pays à court terme – Lénine a été forcé de proposer la Nouvelle Politique Economique (NEP) pour éviter un retour aux privations et aux famines de masse. Cela impliquait des concessions envers le marché. Ces difficultés matérielles écrasantes ont inévitablement eu un effet sur la capacité de l’Etat ouvrier à appliquer ses politiques dans de nombreux domaines.
Néanmoins, l’approche de Lénine et Trotsky vis-à-vis des droits nationaux, religieux et ethniques en particulier a constitué un modèle dans le sens où elle a combiné la sensibilité envers les aspirations nationales à une approche de principe. Cela n’a rien de commun ni avec l’opportunisme du SWP, ni avec l’approche rigide et étroite de quelques autres parmi la gauche.
Le droit des nations à l’autodétermination
L’approche utilisée par les bolcheviks vis-à-vis des populations musulmanes ne découle pas en première instance de la question de la religion en elle-même, mais plutôt de la manière dont la religion était en rapport avec le droit des nations à l’autodétermination. L’unification des pays et la solution à la question nationale est une des tâches clés de la révolution démocratique bourgeoise, ce qui inclut l’élimination des rapports terriens féodaux et semi-féodaux ainsi que l’instauration de la démocratie bourgeoise. Ces tâches n’ont jamais été achevées dans la Russie tsariste qui était en fait une monarchie absolue semi-féodale. Les bolcheviks avaient compris qu’étant donné le développement tardif de la bourgeoisie en tant que classe en Russie et sa crainte mortelle des mouvements révolutionnaires de la classe ouvrière, la bourgeoisie russe était incapable de réaliser les tâches de sa propre révolution.
C’est Trotsky, avec sa théorie de la révolution permanente, qui a été le premier à tirer la conclusion que ces tâches devaient être l’œuvre de la classe ouvrière à la tête des masses paysannes. Trotsky a expliqué que, aussi important que pouvait être le rôle de la paysannerie, elle ne pouvait être capable d’agir de façon indépendante à cause de son caractère hétérogène et dispersé. La paysannerie est toujours à la suite soit de la classe dirigeante, soit de la classe ouvrière.
Trotsky a continué à expliquer que la classe ouvrière ne se limiterait pas à l’accomplissement des tâches de la révolution démocratique bourgeoise mais passerait ensuite aux tâches de la révolution socialiste de façon «ininterrompue». Lénine avait tiré la même conclusion plus tard, dans ses «Thèses d’Avril» de 1917. Et effectivement, lors de la Révolution d’Octobre 1917, la classe ouvrière a dépassé les tâches de la révolution démocratique bourgeoise pour commencer à effectuer celles de la révolution socialiste.
Ces tâches étaient de loin plus grandes dans les territoires de l’empire russe que dans la Russie elle-même. Les différentes régions avaient des caractéristiques différentes, mais l’image générale était celle d’économies extrêmement sous-développées et de populations constituées de façon écrasantes de paysans pauvres. Si la bourgeoisie libérale était faible et lâche en Russie, elle n’existait tout simplement pas dans la plupart de ces territoires. La classe ouvrière y était surtout constituée d’émigrés russes et les quelques bolcheviks présents avant la révolution étaient issus de cette couche de la population. Tous ces facteurs étaient particulièrement aigus en Asie centrale, région à dominante musulmane. Il est toutefois faux de conclure que les caractéristiques d’arriération d’Asie centrale avaient un lien avec cette dominante musulmane. Ces caractéristiques étaient le résultat des relations économiques et sociales féodales et la situation était peu différente dans des régions similairement sous-développées mais à dominante chrétienne.
Lénine et Trotsky ont compris quelles étaient les énormes difficultés auxquelles le nouvel Etat ouvrier devait faire face pour résoudre la question nationale dans ces régions. La domination impérialiste par le tsarisme russe s’était profondément fait sentir et des luttes déterminées et sanglantes s’étaient déroulées contre cette oppression aussi récemment qu’en 1916. Il était donc vital de démontrer encore et encore aux nationalités qui avaient été opprimées par le tsarisme que le pouvoir soviétique n’était pas une nouvelle forme d’impérialisme, mais bien la seule voie par laquelle ils pouvaient obtenir leur libération.
En conséquence, la constitution adoptée en juillet 1918 affirmait clairement que les soviets régionaux basés sur «un mode de vie et une composition nationale particuliers» pouvaient décider s’ils voulaient intégrer la République Socialiste Fédérale de Russie et sur quelle base. Cependant, les constitutions seules ne suffisent pas. La réalisation des tâches de la révolution démocratique bourgeoise signifiait d’assister le développement d’une culture nationale qui n’avait pas eu d’espace pour se développer auparavant. Par exemple, après des décennies de «russification», l’utilisation des langues locales a été encouragé, ce qui a aussi signifié dans plusieurs cas de développer pour la toute première fois une forme écrite de l’une ou l’autre langue.
Il n’y a là aucune contradiction entre cette approche et l’internationalisme des bolcheviks. Ce n’est qu’en se révélant être la meilleure combattante pour la libération nationale des opprimés que la Russie des soviets pouvait montrer que la voie de la libération était liée à la classe ouvrière mondiale, et plus spécifiquement à la classe ouvrière de Russie. Cependant, cette approche n’a pas été comprise par tous les bolcheviks. Une certaine couche d’entre eux a vu dans le droit à l’autodétermination des nations quelque chose de contraire à leur internationalisme. Cette analyse a en réalité joué le jeu du nationalisme Grand Russe. Mais c’est au contraire l’approche extrêmement habile et sensible de Lénine qui a eu pour effet que la République Socialiste Fédérale de Russie a réussi à intégrer sur une base libre et volontaire beaucoup de nationalités auparavant opprimées par le tsarisme.
L’approche des bolcheviks envers l’islam
Comme l’islam avait été réprimé par le tsarisme, et était aussi réprimé par les impérialismes français et britanniques à travers le monde, il était inévitable que le droit des musulmans à pratiquer leur religion devienne un élément central des revendications des masses musulmanes. Les bolcheviks ont reconnu ce droit et ils étaient extrêmement sensibles sur ce point, de la même manière qu’ils l’avaient été avec les autres religions opprimées comme le bouddhisme et le christianisme non orthodoxe.
Mais Dave Crouch va trop loin quand il affirme que «les bolcheviks ont eu une attitude très différente (envers l’islam) comparé au christianisme orthodoxe, la religion des brutaux colonisateurs et missionnaires russes». Il ajoute que «1.500 russes ont été chassés du parti communiste du Turkestan à cause de leurs convictions religieuses, mais pas un seul Turkestani». C’est une simplification excessive. Les russes ont été exclus pour avoir poursuivi l’oppression de la Russie impériale sous le nom de la révolution, et non simplement à cause de leur religion.
Bien sûr, les bolcheviks avaient compris le rôle profondément réactionnaire du christianisme orthodoxe dans les territoires de l’empire tsariste en tant qu’instrument de l’oppression grand russe. Néanmoins, en particulier en Russie même, le christianisme orthodoxe avait une double nature. C’était à la fois la religion oppressive des tsars ainsi que ce que Marx appelait «le soupir de la créature opprimée» des masses russes. Lénine pensait aussi aux millions de travailleurs, en particuliers paysans, qui croyaient toujours en la foi chrétienne orthodoxe en disait que «nous sommes absolument opposés à offenser les convictions religieuses».
Le véritable marxisme de Lénine et des bolcheviks n’a aucune ressemblance avec les crimes ultérieurs de Staline. A partir d’un point de vue matérialiste, et donc athée, les bolcheviks ont de façon correcte été favorables au droit de chacun à suivre la religion qu’il souhaitait, ou de n’en suivre aucune. Ils avaient compris que cela signifiait la séparation complète de la religion et de l’Etat. La religion d’Etat a été un des piliers majeurs de l’oppression dans la société féodale et, avec quelques modifications, le capitalisme continue d’ailleurs toujours à l’utiliser. Dans la Russie semi-féodale, le mécanisme du christianisme orthodoxe (la religion d’Etat) était une force aux mains de la réaction. Mais, bien que de façon différente, cela était aussi le cas de l’islam dans les républiques à dominante musulmane. Alors que le christianisme orthodoxe était la religion de l’oppression coloniale et l’islam une religion opprimée qui avait un soutien écrasant de la part des masses pauvres, l’élite indigène a tenté d’utiliser l’islam comme outil pour la contre-révolution. La séparation de l’église et de l’Etat en Asie centrale n’a pas seulement concerné le christianisme orthodoxe, mais aussi l’islam. Les bolcheviks avaient adopté cette approche au risque d’obtenir des conflits avec certaines sections de musulmans. Par exemple, en résultat de cette politique, des parents musulmans ont dans certaines régions refusé d’envoyer leurs enfants à l’école.
Mais, tout en argumentant en faveur de la séparation de la religion et de l’Etat, les bolcheviks étaient très prudents pour éviter de donner l’impression qu’ils imposaient d’en haut la société «russe» à l’Asie centrale. Là où la population était en faveur de la Charia (loi islamique) et des tribunaux islamiques, les bolcheviks avaient compris que s’y opposer aurait été vu comme de l’impérialisme russe. Cela n’a cependant pas voulu dire que les bolcheviks acceptaient les politiques féodales réactionnaires menées par les tribunaux de la charia, pas plus qu’ils n’acceptaient les attitudes féodales qui existaient dans différents aspects de la société de l’ancien empire russe. Ils avaient simplement compris que les attitudes réactionnaires ne pouvaient pas être abolies, mais devaient changer avec le temps. C’est pourquoi ils avaient établi un système légal parallèle en Asie centrale, pour tenter de prouver en pratique que les soviets pouvaient apporter la justice. Pour sauvegarder les droits des femmes, en particulier, l’usage des tribunaux islamiques n’était permis que si les deux parties étaient d’accord. Et si l’une des parties n’était pas satisfaite du jugement, elle pouvait encore avoir recours à un tribunal soviétique.
L’islam divisé
Sur cette question et sur d’autres, Crouch donne une impression inégale. En lisant son article, on peut s’imaginer que la population musulmane entière d’Asie centrale était progressiste et alliée aux Bolcheviks. Dans un article de deux pages contenant de nombreux exemples sur la relation positive entre les forces musulmanes et les bolcheviks, seulement deux courtes références illustrent que ce n’était pas le cas dans toutes les circonstances. La première est quand Crouch déclare «en même temps, les dirigeants musulmans conservateurs étaient hostiles au changement révolutionnaire», mais aucune autre explication n’est donnée sur le rôle de ces «dirigeants musulmans conservateurs». La deuxième référence consiste à déclarer que «le mouvement Basmachi (une révolte islamique armée) a éclaté». Cependant, la responsabilité de cette révolte contre-révolutionnaire est exclusivement liée à la politique coloniale du soviet de Tashkent durant la guerre civile.
Il est vrai que, durant la guerre civile russe, lorsque des larges parties de l’Est étaient détachées de la Russie, certains émigrés russes chauvins ont soutenu la révolution parce qu’ils la considéraient comme le meilleur moyen d’assurer la continuité de la domination russe. Les politiques qu’ils avaient décrétées soi-disant au nom de la révolution ont perpétué l’oppression tsariste des musulmans. A Tachkent, ville musulmane à plus de 90%, le soviet, sous la direction des Socialistes-Révolutionnaires et des Mencheviks, a utilisé la langue russe dans toutes ses procédures et a exclu les dirigeants locaux sans principes et de façon complètement chauviniste. Ces politiques réactionnaires ont joué un rôle majeur dans la constitution du mouvement Basmachi par des bandes de guérilleros islamiques. Mais, en Octobre 1919, la direction bolchevik a rétabli le contact avec Tachkent et a alors inversé les politiques du soviet de Tachkent. En Avril 1918, 40% des délégués du soviet de Tachkent étaient musulmans.
Alors que les préjugés grand-russes ont sans aucun doute persisté, les bolcheviks se sont donnés une peine considérable pour montrer que le pouvoir des soviets signifiait la liberté nationale et culturelle. Comme Crouch le décrit, «des monuments sacrés islamiques, des livres et des objets pillés par les tsars ont été remis aux mosquées. Le vendredi – jour de célébration musulman – a été déclaré jour férié pour le reste de l’Asie centrale». Mais aucune de ces mesures n’a empêché le nationaliste turc Enver Pasha de venir en Asie Centrale en 1921 et de se joindre immédiatement à la révolte Basmachi, en transformant ainsi des fractions tribales en une force unifiée pour la réaction islamique. Une partie des musulmans avaient rejoint la contre-révolution, non pas à cause des crimes du soviet de Tachkent, mais pour gagner un territoire sur lequel ils pourraient exploiter d’autres musulmans. En d’autres mots, c’était pour défendre et pousser de l’avant leurs propres intérêts de classe.
Les bolcheviks ont toujours compris que leur tâche était de créer le maximum d’unité entre les travailleurs et d’amener derrière eux les masses paysannes. Cela signifiait de convaincre les masses musulmanes pauvres que leur cause était celle de la révolution, et non pas celle des dirigeants islamiques réactionnaires. Contrairement au SWP aujourd’hui, ils ont toujours déployé leurs efforts dans ce but.
Les dirigeants autochtones
Dave Crouch parle des peines que se sont donnés les bolcheviks pour essayer de développer des directions nationales autochtones dans les soviets des Etats autonomes nouvellement formés. La politique des soviets a compris l’instauration d’un commissariat musulman (Muskom), dont la direction était en grande partie composée de musulmans non bolcheviks. En même temps, un effort particulier a été fait pour recruter des autochtones au Parti Communiste (PC – nouveau nom des bolcheviks), ce qui a conduit à une sérieuse augmentation du nombre de membres musulmans.
Dave Crouch déclare dans son texte : «Il y avait des discussions sérieuses parmi des musulmans sur les similitudes entre les valeurs islamiques et les principes socialistes. Les slogans populaires de l’époque comprenaient : «Vive le pouvoir des soviets, vive à la charia!»; «Religion, liberté et indépendance nationale». Des partisans du «socialisme islamique» ont appelé les musulmans à établir des soviets ».
De nouveau, ceci cache une réalité plus complexe – aucune mention n’est faite de l’attitude des bolcheviks envers ce «socialisme islamique». Il est naturellement vrai que, alors que le PC était marxiste et donc athée, la croyance religieuse ne représentait pas en soi un obstacle pour rejoindre le parti, et beaucoup de musulmans ont été recrutés. Cependant, cela ne signifiait aucunement qu’il suffisait d’être musulman et de soutenir la révolution pour rejoindre le Parti Communiste. Bien que des alliances militaires à court terme aient été formées avec toutes sortes de forces, il n’y a seulement eu qu’une organisation musulmane sur le territoire soviétique qui ait été reconnue par les bolcheviks comme un véritable parti socialiste (sur la base de son programme) – Azerbaidjani Hummet, qui devait plus tard devenir le noyau du PC de l’Azerbaïdjan. D’autres, comme le parti nationaliste libéral kazakh, Alash Orda, ont été écartés, en dépit de leurs déclarations en faveur de la révolution, et ce en raison de leur programme et de leur base de classe.
Néanmoins, telle était l’importance de développer des directions autochtones pour le Parti Communiste que des individus qui avaient une approche totalement différente de celle de Lénine et Trotski ont pu rejoindre le PC. Parmi eux, le cas de Mirsaid Sultangaliev, devenu ensuite président du commissariat central musulman après avoir rejoint le PC en novembre 1917, est révélateur. Il affirmait que: «Tous les musulmans colonisés sont des prolétaires et comme presque toutes les classes dans la société musulmane ont été opprimées par les colonialistes, toutes les classes ont le droit d’être désignées «prolétariennes».
Sur cette base il argumentait qu’il ne pouvait pas y avoir de lutte des classes au sein des nations opprimées. En réalité, ces idées étaient une couverture pour les intérêts de l’élite dirigeante locale. D’ailleurs, ces idées étaient constamment et publiquement contre-argumentées par la direction du Parti Communiste. Par exemple, les Thèses sur la question nationale et coloniale, adoptées par le deuxième congrès de la Comintern (l’Internationale Communiste) disent clairement: «La lutte est nécessaire contre le panislamisme, le mouvement panasiatique et les courants similaires qui lient la lutte de libération contre l’impérialisme européen et américain au renforcement du pouvoir des impérialismes turcs et japonais, de la noblesse, des grands propriétaires terriens, du clergé, etc.»
Elles ajoutaient: «Une lutte déterminée est nécessaire contre les tentatives de mettre une couverture communiste aux mouvements révolutionnaires de libération qui ne sont pas réellement communistes dans les pays [économiquement] arriérés. L’Internationale Communiste a le devoir de soutenir le mouvement révolutionnaire dans les colonies seulement dans l’optique de rassembler les éléments des futurs partis prolétariens – communistes dans les faits et pas seulement de nom – dans tous les pays arriérés et de les former à être conscients de leurs tâches particulières, c’est-à-dire de lutter contre les tendances démocratiques bourgeoises de leur propre nation».
Cet exemple illustre à quel point l’approche des bolcheviks est complètement différente de celle du SWP aujourd’hui. Il est vrai que le Manifeste du Congrès des Peuples de l’Est a, comme l’a fait remarquer Crouch, appelé à une guerre sainte, à laquelle les marxistes d’aujourd’hui ne doivent accorder de l’attention que dans son contexte. Ce qui a réellement été dit comprenait un clair contenu de classe: «Vous avez souvent entendu l’appel à la guerre sainte, de la part de vos gouvernements, vous avez marché sous la bannière verte du prophète, mais toutes ces guerres saintes étaient fausses, car elles ont seulement servi les intérêts de vos dirigeants égoïstes et vous, travailleurs et paysans, êtes resté dans l’esclavage et le manque après ces guerres… Maintenant, nous vous appelons à la première véritable guerre sainte pour votre propre bien-être, pour votre propre liberté, votre propre vie !»
Lors de ce Congrès, il a été souligné encore et encore que la lutte devait être menée contre «les mollahs réactionnaires de notre propre entourage» et que les intérêts des pauvres à l’Est étaient liés à ceux de la classe ouvrière à l’Ouest.
La Révolution de 1917 a inspiré des millions de personnes à travers le monde. D’immenses couches de pauvres des nations opprimées se sont rassemblés derrière la bannière du premier Etat ouvrier, y compris beaucoup de musulmans. L’attitude de Lénine et de Trotsky consistait à insister sur le point que rejoindre le pouvoir des soviets signifiait la libération nationale et la liberté religieuse. C’était le point le plus crucial étant donné l’histoire répugnante de la Deuxième Internationale social-démocrate qui a soutenu l’oppression coloniale et en déclarant cela, Lénine et Trostky n’ont pas affaibli leur programme socialiste. Au lieu de cela, ils ont insisté sur le fait que la voie vers la liberté ne se trouvait pas dans l’unité avec sa propre bourgeoisie nationale mais au contraire avec la classe ouvrière mondiale dans la lutte contre l’impérialisme mais aussi contre leurs «propres» propriétaires terriens féodaux et contre les mollahs réactionnaires qui avaient ces derniers.
Quelles leçons pour aujourd’hui?
En Asie centrale, Lénine et Trotsky ont tenté de gagner une population paysanne à prédominante musulmane qui luttait pour ses droits nationaux, à la bannière de la révolution mondiale, sur un fond de lutte désespérée pour la survie du premier Etat Ouvrier. En Grande-Bretagne aujourd’hui nous tentons de gagner une minorité opprimée de la classe ouvrière à la bannière du socialisme.
Dans bien des sens, notre tâche est de loin plus facile. La grande majorité des musulmans en Grande-Bretagne est issue de la classe ouvrière et beaucoup d’entre eux travaillent dans des lieux de travail ethniquement mixtes, particulièrement dans le secteur public. Le massif mouvement anti-guerre a donné un aperçu du potentiel qui est présent pour un mouvement unifié de la classe ouvrière, avec des musulmans intégralement englobés dans ce processus. La création d’un nouveau parti de masse des travailleurs qui mènerait campagne sur une base de classe à la fois sur les questions générales ainsi que contre le racisme et l’islamophobie constituerait un énorme pôle d’attraction pour les travailleurs musulmans tout en commençant à détruire les préjugés et le racisme.
Cependant, l’absence d’un tel parti actuellement amplifie les difficultés auxquelles nous sommes confrontés. Dans les années ‘90, l’effondrement des régimes d’Europe de l’Est et d’Union Soviétique a fourni au capitalisme mondial une opportunité pour écarter la question du socialisme en présentant le socialisme comme un échec en mettant faussement sur un pied d’égalité le socialisme et les régimes staliniens. Cela a permis aux classes dirigeantes de mener un assaut idéologique contre les idées du socialisme. L’aile droite du Parti Travailliste, comme de la social-démocratie partout à travers le monde, s’est servie de cette occasion pour abandonner toute référence au socialisme dans leur programme et pour devenir des partis clairement capitalistes.
Plus d’une décennie après l’effondrement du stalinisme, une nouvelle génération tire la conclusion que le capitalisme est incapable de satisfaire les besoins de l’humanité et parmi elle une minorité en arrive à des conclusions socialistes. Néanmoins, la conscience reste en recul derrière la réalité objective, et le socialisme n’est pas encore devenu une force de masse.
Etant donné le vide qui existe par conséquent, des jeunes radicalisés recherchent une alternative politique. Une petite minorité de jeunes musulmans en Grande Bretagne regarde vers des organisations de l’islam politique de droite telles que Al-Muhajiroun. L’absence d’alternative offerte par de telles organisations est démontrée par leur opposition au mouvement anti-guerre, sous le prétexte qu’il engage les musulmans à manifester à côté de non-musulmans. La majorité des jeunes musulmans radicaux ont été dégoûtés par des organisations comme Al-Muhajiroun et ont compris la nécessité d’un mouvement anti-guerre unifié. Le potentiel pour construire une base forte pour les socialistes parmi les musulmans existe sans aucun doute, mais seulement si notre engagement à leur côté se fait avec une argumentation pour le socialisme.
Il y a partout à travers le monde de grands parallèles à faire avec la situation à laquelle les bolcheviks ont été confrontés, bien que les différences restent grandes. En Irak aujourd’hui, par exemple, les marxistes sont confrontés à la tâche difficile de reconstruire des organisations ouvrières indépendantes et de mobiliser les travailleurs et les masses pauvres en défense de leurs droits, y compris le droit de s’organiser indépendamment des organisations islamiques dont le programme n’offre pas d’alternative aux masses irakiennes. Les leçons du 20ème siècle soulignent les dangers qu’encourent les socialistes s’ils renoncent à leur programme indépendant. Au Moyen Orient en particulier, c’est l’échec des Parti Communistes de masse à conduire la classe ouvrière au pouvoir qui a permis à l’islam politique de droite de l’emporter. Lors de la Révolution iranienne de 1978-79, la classe ouvrière a dirigé un mouvement qui a renversé la monarchie brutale et soumise à l’impérialisme. Le Parti Communiste Tudeh était la plus grande force de gauche en Iran, mais il n’a pas poursuivi une politique ouvrière indépendante. Au lieu de cela, il s’est lié à l’Ayatollah Khomeini malgré les tentatives du clergé pour étouffer le mouvement ouvrier indépendant. Le résultat a été l’arrivée au pouvoir du régime de Khomeini qui a écrasé le Toudeh et a assassiné les éléments les plus conscients de la classe ouvrière.
D’un autre côté, malgré les difficultés énormes auxquelles ils ont été confrontés, les bolcheviks ont donné un aperçu de la seule voie vers la libération (que ce soit la libération nationale ou encore religieuse) : la classe ouvrière mondiale unifiée autour d’un programme socialiste.
Les 80 années qui ont suivi ont été un cauchemar d’oppression nationale pour les mêmes minorités qui avaient goûté à la libération durant les années qui ont directement suivi la révolution. Le stalinisme d’abord et maintenant le capitalisme ont signifié l’oppression brutale pour les minorités de la région. Après l’horreur de Beslan, le danger d’une nouvelle guerre caucasienne est présent. La cruauté des preneurs d’otages à Beslan a très justement choqué le monde, et nulle cause ne peut justifier de telles actions inhumaines. Néanmoins, les origines de la situation actuelle sont liées à l’horrible assujettissement du peuple tchétchène par les gouvernements russes successifs, avec 250.000 tués et la capitale Grozny rasée. C’est l’incapacité complète du capitalisme au 21ème siècle de résoudre la question nationale qui va mener une nouvelle génération à redécouvrir le véritable héritage des bolcheviks.
Les bolcheviks et les musulmanes.
Le JENOTDEL (Le bureau des ouvrières et des paysannes) a mené une campagne pour aller vers les paysannes opprimées du monde soviétique, souvent en prenant un grand risque. En Asie Centrale, les militants du Jenotdel ont organisé des «yourtes rouges» («tentes rouges») où les femmes de la région se voyaient offrir une formation pour différents métiers, l’alphabétisation, une formation politique et ainsi de suite.
Cependant, comme la révolution est restée isolée, cette démarche n’a pas pu pleinement réussir (ni dans les régions musulmanes, ni dans l’Union Soviétique) parce que la révolution, dans un pays économiquement arriéré, était incapable de fournir les moyens économiques et culturels pour libérer les femmes. Trotsky avait décrit comment la nouvelle société envisageait de fournir des maternités, des crèches, des jardins d’enfants, des écoles, des cantines sociales, des laveries collectives, des stations de premiers secours, des hôpitaux, des sanatoriums, des organisations athlétiques, des théâtres, tous gratuits et de haute qualité pour donner à la femme et ainsi au couple amoureux une véritable libération des chaînes d’oppression millénaires.
Mais il continuait d’expliquer «il s’avérait impossible de prendre d’assaut la vieille famille, non pas parce que la volonté manquait, ou parce que la famille était si fermement ancrée dans les cœurs des hommes. Au contraire, après une courte période de méfiance envers le gouvernement et ses crèches, jardins d’enfants et institutions comme celles-ci, les ouvrières et après elles les paysannes les plus avancées ont apprécié les avantages infinis de la prise en charge collective des enfants ainsi que de la socialisation de toute l’économie familiale. Malheureusement, la société était trop pauvre et trop peu cultivée. Les véritables ressources de l’Etat ne correspondaient pas aux plans et aux objectifs du Parti Communiste. On ne peut pas «abolir» la famille, il faut la remplacer. La véritable libération des femmes est irréalisable sur la base de la «pénurie généralisée». L’expérience prouvera bientôt cette austère vérité que Marx avait formulé 80 ans auparavant» (La Révolution trahie).
La «pénurie généralisée» était particulièrement aiguë en Asie Centrale. Pratiquement, cela signifiait que les femmes qui s’évadaient des situations familiales répressives étaient confrontées à la famine comme elles n’avaient littéralement pas de moyens de soutien alternatifs. Même si les moyens économiques avaient existé pour libérer les femmes du fardeau domestique et leur permettre d’avoir un rôle économique indépendant, il n’y a pas de doute que le nouvel Etat ouvrier aurait toujours été confronté à de la résistance, particulièrement dans les régions économiquement arriérées où la classe ouvrière n’existait pas encore. Cependant, comme Trotsky l’a décrit, après une période, sur la base des ressources fournies, l’écrasante majorité en serait venue à comprendre les avantages de la libération des femmes.
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Bolcheviks et Mencheviks
Il y a 105 ans, le 30 juillet 1903, le deuxième congrès du Parti Social Démocrate de Russie (POSDR) commençait à Bruxelles. C’est durant ce dernier qu’est survenue la division historique entre Bolcheviks et Mencheviks. Les commentateurs capitalistes, de même que les staliniens, présentent les Bolcheviks et Lénine comme le point de départ de ce qui deviendra le régime de Staline. Mais qu’est-il réellement arrivé à ce Congrès? Comment ces événements ont-ils formés les Bolcheviks jusqu’à la révolution de 1917?
Par Per-Åke Westerlund, Rättvisepartiet Socialisterna (CIO-Suède)
Le fait que Lénine ait été un social-démocrate est quelque chose que ni les sociaux-démocrates ni les staliniens n’ont envie de rappeler. Mais le mouvement ouvrier organisé était dans sa totalité à l’intérieur de la Deuxième Internationale et portait l’étiquette de "social-démocrate" jusqu’à la Première Guerre Mondiale, où il s’est divisé. Sur le plan international, Lénine et les Bolcheviks étaient presque les seuls parmi les dirigeants sociaux-démocrates à s’opposer à la guerre. En 1919, en conséquence directe de la réussite de la révolution socialiste en Russie, l’Internationale Communiste a été fondée, la plupart de ses militants étant issus de la gauche des partis sociaux-démocrates.
Le congrès du POSDR (Parti Ouvrier Social-Démocrate de Russie) de 1903 avait précisément pour objectif de former un parti ouvrier en Russie. Au cours de toute la période qui a suivi son congrès de fondation en 1898, à Minsk, le parti existait sous la forme de groupes lâches d’études et de cercles, souvent isolés, harcelés par la police secrète et manquant de cohésion et de continuité.
L’Iskra
Afin de garder le parti uni et de le développer, le journal "Iskra" (l’étincelle) a été lancé de l’exil en 1903, au retour de Lénine de Sibérie. Les dirigeants sociaux-démocrates les plus avancés y collaboraient, notamment Plekhanov, Martov et Trotsky. Il était ensuite distribué à des groupes d’ouvriers en Russie. L’idée était d’établir l’organisation du parti autour du journal, qui avait pour tâche l’éducation politique tant des auteurs que des lecteurs, aussi bien que de donner des nouvelles des luttes des travailleurs.
L’Iskra a édité plusieurs articles cruciaux sur les nouvelles étapes pour développer le POSDR. Lénine, après discussions et aprobations par le bureau de rédaction, avait écrit des articles comme "Les tâches pressantes de notre mouvement" (éditorial du n°1), "Où commencer?" et "Lettre à un camarade", qui ont été distribués et discutés. A cette époque, la polémique contre les idées "économistes" était une discussion importante. Les économistes avaient reçu ce nom à cause de l’accent qu’ils mettaient sur les luttes économiques des travailleurs au détriment de leur lutte politique. Pour eux, un kopek d’augmentation salariale était plus important que la lutte politique contre le régime tsariste.
L’économisme était apparu quand les cercles du parti, qui avant discutaient principalement de la propagande socialiste, ont commencé à se tourner vers l’extérieur et vers de plus larges couches d’ouvriers. Certains ont été emportés par le nombre croissant de grèves et n’ont pas osé mettre en avant le programme socialiste. Au contraire, ils ont créé une tendance politique affirmant que les ouvriers eux-mêmes comprendraient le besoin de politique et que "la lutte est tout". Lénine a démontré que les sociaux-démocrates ont à la fois à "soutenir chaque protestation et chaque révolte" ainsi qu’à discuter de la manière dont les grèves étaient liées à la lutte pour le renversement de l’autocratie tsariste et au combat pour le socialisme. Sortir des activités clandestines pour ouvrir le travail du parti a finalement permis de voir quels membres étaient capables de faire autre chose que simplement parler et étaient préparés à s’adapter.
Les discussions autour de l’Iskra ont miné une grande partie du soutien des économistes. Le but du congrès en 1903 était, comme Lénine l’a écrit, que "le programme de l’Iskra devienne le programme du parti, les plans d’organisation de l’Iskra doivent être fondés dans les statuts d’organisation du parti". Il s’agissait de sortir d’une mentalité de cercle vers un parti aux principes politiques communs. L’Iskra était la tendance la plus forte dans le POSDR et, au congrès, était vu comme un courant homogène.
Avant que le congrès ne débute, il y avait de la résistance contre les idées de l’Iskra au sein du POSDR de la part d’autres tendances telles que le Bund et le Rabotchie Delo, qui voulaient toutes les deux garder leur autonomie. Le Bund était une organisation social-démocrate juive à la droite du parti et Rabotchie Delo défendait les économistes. Ce qui est finalement arrivé au congrès, à la surprise des participants, c’est qu’une partie des défenseurs de l’Iskra ont fini par faire alliance avec les adversaires les plus déterminés de l’Iskra.
Les statuts
Contrairement à ce qui est affirmé tant par les staliniens que par les conservateurs, la scission ne s’est pas faite sur base du programme politique. Le programme du parti avait été voté unanimement, avec juste une abstention. Ce n’est qu’à la 22ème session que la division est apparue, à l’occasion des discussions sur les statuts du parti et de l’élection du bureau de rédaction. Des projets de statuts avaient été formulés par Lénine et distribués avant le congrès. Mais au congrès, Martov, lui aussi de l’Iskra, a fait une contreproposition pour le premier paragraphe. En surface, la différence n’était pas si grande.
La proposition de Lénine était: "est membre du parti celui qui accepte son programme, qui soutient financièrement le parti et qui participe personnellement à l’une de ses organisations."
La proposition de Martov était: "un membre du POSDR est quelqu’un qui accepte son programme, travaille activement pour accomplir ses objectifs sous le contrôle et la direction des organes du parti."
La différence était entre le fait de travailler "dans une des organisations du parti" ou "sous le contrôle et la direction" des organisations du parti.
Lénine a résumé sa position : "Les conditions pour devenir membre sont a) un certain niveau de participation dans l’organisation et b) ratification par le comité du parti."
Martov, d’autre part, a expliqué que pour lui "chaque gréviste" devait pouvoir s’estimer être membre du parti. Contrairement à la mythologie qui a fait du congrès de 1903, sous la direction de Lénine, le début d’une sorte de "parti élitiste", c’est la proposition de Martov qui a gagné le vote – 28 contre 23. Martov a été soutenu par sept des huit délégués anti-Iskra (ironiquement, la décision a été renversée en faveur de Lénine au congrès d’unité des Bolcheviks et Mencheviks en 1906).
Le bureau de rédaction de l’Iskra
Au congrès de 1903, l’Iskra était censée devenir l’organe central du parti. Comme pour les statuts, il y avait depuis longtemps eu une proposition selon laquelle le bureau de rédaction devait se composer de trois personnes. Avec l’avantage d’une expérience faite de trois années de fonctionnement avec d’autres, Lénine a proposé que lui, Plekhanov et Martov composent le bureau. C’étaient les trois qui, dans les faits, effectuaient déjà les tâches principales et écrivaient les principaux articles. Cela signifiait que trois membres du vieux bureau de rédaction devaient le quitter – les vétérans Pavel Axelrod, Vera Zasulich et Alexandre Potresov.
Cependant, cette proposition a rencontré de la résistance. L’opposition politique aux idées de l’Iskra a été mêlée à des considérations personnelles éprouvées envers ces trois là par certains de l’Iskra. Comment les trois qui devaient quitter le bureau allaient-ils prendre la décision? Le congrès a-t-il vraiment le droit de changer le bureau de rédaction?
Le vieil esprit de cercle était revenu et s’opposait aux efforts pour établir un vrai parti construit sur des décisions prises à la majorité. Sept délégués anti-Iskra ont quitté le congrès avant que le vote ne soit tenu, ce qui a donné à Lénine l’avantage avec 19 voix contre 17. C’est ce vote qui a donné le nom de Bolcheviks (majoritaires) et Mencheviks (minoritaires).
La nouvelle minorité de l’Iskra, les Mencheviks, avant le congrès, était d’accord sur les propositions et avait souligné l’autorité des décisions du congrès. Mais, après le congrès, ce n’était plus le cas. Martov a refusé de rejoindre le bureau de rédaction, qui n’a donc plus été constitué que de Lénine et Plekhanov.
Pas une question de vie ou de mort
Après le congrès (qui avait été déplacé à Londres pour des raisons de sécurité), Lénine avait déclaré que les discussions n’étaient pas une question de vie ou de mort. Elles ne se basaient pas sur des principes politiques mais sur des méthodes dans la construction du parti. Trotsky était parmi les délègués qui avaient plaidé contre Lénine au congrès. Vingt ans plus tard, les staliniens l’ont qualifié de "Menchevik". Mais, en 1903 déjà et durant la révolution de 1905, Trotsky était politiquement proche des Bolcheviks. Quand il a rejoint le parti Bolchevik en juillet 1917 et qu’il a, ainsi que Lénine, dirigé la Révolution d’Octobre, il a admis qu’il avait sous-estimé l’importance des déclarations de Lénine sur la construction du parti.
Au printemps 1904, Lénine a récapitulé la discussion du congrès dans son livre "Un pas en avant, deux pas en arrière". La division a eu lieu entre une position qui définissait le congrès comme l’organe décisionnel le plus élevé du parti et une autre position qui était pragmatique et opportuniste. Martov et ses défenseurs avaient dit que "chaque gréviste" pourrait être membre mais, dans la pratique, une définition plus lâche de l’adhésion aurait été appliquée principalement vers leurs amis académiciens, c.-à-d. chaque professeur et chaque étudiant ! Ceux-ci auraient alors pu se compter parmi les membres du parti sans participer à la vie intérieure du parti – sans responsabilité ni fonctions.
Les Mencheviks ont plaidé pour un "large parti ouvrier" contre ce qu’ils ont qualifié de petit groupe de "conspirateurs" de Lénine. Mais compter plus de personnes en tant que membre et faire augmenter de ce fait le nombre d’adhésions ne rend pas un parti plus fort pour autant. Ce qui était nécessaire pour lutter contre le tsarisme et le capitalisme était un parti ouvrier une prise de décision collective et une organisation collective.
L’Iskra a mis en avant deux méthodes fondamentales pour la construction du parti – le centralisme et le rôle particulier du journal pour lier ensemble le parti dans son travail, la plupart du temps clandestin. L’idée de centralisme, qui était déjà présente, a été déformée et tordue pour signifier au cours des décennies suivantes un fonctionnement exclusivment de haut en bas. Rosa Luxembourg, qui avait l’expérience du Parti Social Démocrate allemand (SPD) comme un parti "de haut en bas", virant de plus en plus à droite et offrant des positions confortables à ses dirigeants, a critiqué Lénine pour ses déclarations sur le centralisme et sur le fait d’avoir des révolutionnaires professionnels.
Lénine, cependant, a répondu qu’il n’a défendu "aucune organisation particulière contre une autre", mais bien l’idée même d’une organisation. Si les décisions et les politiques d’un parti ne sont pas centralisées, ce n’est pas un parti, mais plusieurs. Pour Lénine cependant, différentes vues pouvaient être débattues et l’opposition permise au sein d’un parti centralisé.
Sur la question des révolutionnaires professionnels, Lénine a plus tard admis qu’il avait suraccentué ce point, avant qu’il ne soit devenu normal que les membres dirigeants du parti travaillent pour le parti. Et, contrairement au SPD, les permanents Bolchevik n’ont eu aucun privilège.
Le centralisme démocratique
Lénine a préconisé que le parti devait être basé sur le centralisme démocratique. Les Mencheviks et le SPD ont également employé l’expression. Le SPD était, sans contestation possible, le plus grand parti de la Deuxième Internationale et était généralement vu comme un parti marxiste et révolutionnaire. Rosa Luxembourg était parmi les quelques dirigeants qui avaient vu le processus de dégénération qui se déroulait sous la surface.
Pour les Bolcheviks, le centralisme démocratique signifiait la liberté la plus complète au cours des nombreuses et profondes discussions, mais l’unité dans l’application des décisions une fois qu’elles étaient prises. Cela a été totalement renversé par le centralisme bureaucratique et autoritaire du stalinisme. Staline a pris le pouvoir dans les années ‘20 et ‘30 par ce qui était, en pratique, une guerre civile unilatérale. Les purges et les exécutions massives ont été dirigées contre les dirigeants et les membres du parti Bolchevik. Une bureaucratie privilégiée a pris le pouvoir en Union Soviétique. Sous le stalinisme, des positions différentes étaient proscrites, dans le parti russe mais aussi globalement dans les partis "communistes".
Deux pas en arrière
Si le congrès de 1903 a constitué un pas en avant, alors les mois suivants ont représenté deux pas en arrière. Au cours de la lutte qui s’est déroulée au congrès, Martov et les Mencheviks s’étaient alliés à la droite du parti, qui, du coup, a été revigorée. Cela a amplifié les contradictions après le congrès, qui se sont développées plus loin en problèmes politiques. La position de Lénine était que les discussions du congrès ne justifiaient pas une scission du parti. Lui et Plekhanov ont donc fait une proposition de paix permettant aux quatre autres de revenir au bureau de rédaction de l’Iskra. Mais ces derniers ont refusé. Plekhanov, qui avait tout d’abord émis des critiques acerbes contre l’opportunisme organisationnel de Martov, a alors capitulé. Il a défendu l’unité à n’importe quel prix et a commencé à voir les critiques de Lénine sur les Mencheviks comme le problème le plus grave. Le changement de position de Plekhanov a incité Lénine à quitter le bureau de rédaction, et les quatre autres y sont retournés.
La "Nouvelle Iskra", après le départ de Lénine, a adopté une nouvelle ligne politique. Par exemple, les discussions du congrès et les décisions qui y avaient été prises ont été ridiculisées par Plekhanov dans un article intitulé "Qu’est ce qui ne doit pas être fait?" Le journal a mis en avant que la "politique" était plus importante que les thèmes d’organisation. C’est un axiome avec lequel tous les marxistes peuvent être d’accord, mais cela signifiait pour la nouvelle Iskra d’éviter toutes les questions sur la construction du parti. Leur position était que les Bolcheviks rendaient toutes les "initiatives individuelles" impossibles. Si cela voulait dire que les "dirigeants" de différentes sortes pouvaient agir selon leur seul bon vouloir, cela était exact.
Lénine a répondu en exigeant "plus de lumière" sur les dirigeants du parti ; comptabilité ouverte de leurs activités et actions, possibilité de protester par des résolutions et, "dans le pire des cas, de renverser les personnes totalement incapables au pouvoir", étaient autant de méthodes pour confirmer la démocratie au sein du parti. Ceci aurait distingué le parti des cercles, où les menaces étaient la manière habituelle de discussion. C’était également la méthode de Martov qui, après le congrès, a refusé de participer au bureau de rédaction en dépit de son élection.
Les discussions dans le POSDR en ces années ont employé un ton très acerbe. Lénine lui-même a écrit en 1907, "les deux brochures, "Que faire" et "Un pas en avant, deux pas en arrière" représentent pour le lecteur une polémique parfois amère et destructive dans les cercles à l’étranger. Assurément cette lutte a eu beaucoup de côtés antipathiques. Seul un élargissement du parti par le recrutement d’éléments prolétaires peut, en combinaison avec des activités de masse ouvertes, en finir avec les survivances de l’esprit de cercle."
Durant les années suivantes, les Bolcheviks sont définitivement devenus la part ouvrière du POSDR. Lors de la première révolution russe de 1905, les Mencheviks ont été totalement pris par l’idée que la classe capitaliste devrait être impliquée, parce que la prochaine étape du développement de la Russie était selon eux une société démocratique-bourgeoise. Les Bolcheviks, quant à eux, ont souligné l’indépendance de la classe ouvrière – ne pas faire confiance ou se subordonner à la classe capitaliste – même si les Bolcheviks ont également souligné les tâches démocratiques-bourgeoises de la révolution: le renversement du Tsar, la résolution de la question agraire, la libération nationale. La révolution de 1905 a été perdue et plusieurs années de la réaction ont ensuite suivi.
Il a fallu attendre la montée des luttes suivantes, qui a commencé en 1912, pour que les Bolcheviks et les Mencheviks deviennent finalement deux partis distincts. Cette scission a été confirmée bien plus fortement au début de la Première Guerre Mondiale. Plekhanov a soutenu la Russie impérialiste dans la guerre.
Au cours de l’année 1917, l’année de la révolution, les Bolcheviks ont reçu l’appui de la majorité des ouvriers et des soldats. Le groupement politique, qui avait légèrement commencé son existence en 1903, avait alors gagné de la stature au cours des luttes suivantes et s’est montré capable de réaliser la prise de pouvoir par la classe ouvrière – un événement historique important qui a secoué les bases du monde entier.
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Visite militante de Liège et BBQ
Visite militante de Liège et BBQ
Il y a tout juste une semaine, nous avons organisé une petite visite de Liège avec sur base de l’histoire des luttes et des révoltes populaires dans la cité ardente, qui a décidément bien mérité son surnom… C’était pour nous l’occasion de commencer les vacances et nos campagnes d’été par une rencontre agréable à laquelle un peu plus d’une trentaine de personnes ont pris part, dont de jeunes ouvriers qui ont fait la connaissance de notre organisation à travers notre campagne pour plus de pouvoir d’achat.
Cette activité s’est déroulée une semaine à peine après la soirée de fin d’examen des Etudiants de Gauche Actifs, qui a également été une belle petite réussite. Réussite visiblement dans la droite lignée des traditions liégeoises, aux dires d’un certain Hubert Thomas… Ce dernier avait déclaré en 1541: «Personne ne croirait que les Liégeois sont buveurs au-delà de toute mesure, et moi-même je n’aurais rapporté cet amour du vin de mes compatriotes si je ne savais qu’aujourd’hui l’art de boire congrûment n’est pas compté par eux au nombre des vices, mais bien estimé à l’égal des premières vertus… Celui qui se montre sobre et frugal est méprisé, bafoué : on s’écrie qu’il doit avoir sur la conscience quelque crime qu’il craint de dévoiler pendant son ivresse.» Hum…
1.000 ans de luttes populaires à Liège
Bien entendu, c’est un autre aspect de l’histoire populaire de notre ville qui a été mis à l’honneur durant la visite, celui de la combativité du peuple liégeois au cours de l’histoire. La Cité Ardente peut s’enorgueillir de quelques beaux faits d’armes propres à rendre fiers les militants d’aujourd’hui… Notre guide n’a pas manqué d’insister sur ce point : Jean Peltier n’est pas seulement militant de longue date et passionné d’histoire, c’est aussi un amoureux de sa ville qui sait susciter l’intérêt, et avec beaucoup d’humour, ce qui ne gâche bien évidemment pas les choses…
Parmi tous les évènements hauts en couleur (rouge…) qui parsèment l’histoire de Liège, l’épisode de la Révolution liégeoise de 1789 est probablement le plus connu. Dès que les échos de la révolution française sont parvenus aux oreilles des Liégeois, le Prince-Evêque qui exerçait le pouvoir a été chassé. Après plusieurs années de luttes, en 1795, le rattachement à la France est voté, ce qui est un fait unique en Europe. Ce fait est révélateur de l’adhésion aux idéaux révolutionnaires portés par la jeune République, mais aussi des liens étroits que le parti populaire, à Liège, avait entretenu avec la France au cours des siècles précédents. Cette date a signifié la fin de la principauté de Liège et d’une histoire indépendante d’un millénaire, mais c’est loin d’être la seule à retenir pour les révolutionnaires d’aujourd’hui.
Ainsi, en 965 déjà, une révolte populaire éclate contre la politique fiscale de l’évêque Eracle (peut être un ancêtre de Didier Reynders ?).
Peu de temps après arrive l’évêque de Liège le plus célèbre, Notger, qui est aussi un seigneur féodal. C’est à partir de ce moment que la Principauté prend corps peu à peu. Il redescend de Publémont où s’était réfugié Eracle, fait construire une nouvelle cathédrale et un nouveau palais Place Saint-Lambert (l’actuel date de 1536), plusieurs collégiales et une nouvelle muraille autour d’une zone élargie incluant un centre économique (Place du Marché) et commerçant (en Neuvice).
Pendant les 5 premiers siècles de son existence, la principauté de Liège est une région très riche grâce aux terres fertiles de Hesbaye, aux bois des Ardennes, à la pierre, la houille et le fer que l’on trouve en abondance. Le commerce s’effectue d’abord le long de la Meuse, puis se développe un peu partout en Europe. Liège est alors célèbre pour son artisanat (dinanderies, textile), pour ses banquiers et son art, essentiellement religieux. Tout cela suscite les convoitises de l’extérieur… mais aussi des luttes pour mieux répartir cette richesse à l’intérieur.
Car le peuple connaît dans la principauté des conditions de vie très difficiles et dès le début, des luttes opposent les pauvres aux riches et aux puissants. C’est ainsi que Huy, qui dépend de la Principauté, connait la première Charte des Libertés au nord des Alpes, en 1066. Plus réticent à accorder des libertés sous son propre balcon, l’Evêque de Liège n’accordera les premières libertés aux Liégeois qu’en 1198.
Dès le 13e siècle, les luttes sociales s’aiguisent. Le Prince-Evêque et les nobles, qui acceptent mal de voir leurs privilèges rabotés, essaient de récupérer l’intégralité du pouvoir. Les métiers résistent à la politique du Prince-Evêque et essaient de conquérir de nouveaux droits. Régulièrement, le Prince-Evêque est obligé de faire appel à des seigneurs étrangers pour résister militairement aux soulèvements populaires. En 1255 se déroule l’insurrection des batteurs de Dinant, en 1297 le soulèvement du commun de Huy et en 1302 la révolte des métiers de Saint-Trond. Mais la plus grande lutte a lieu à Liège en 1312. C’est la Mal Saint-Martin.
Quand les Liégeois brûlent les églises…
Avec les nobles et les curés dedans !
Le jour de la Saint-Anne, le 3 août, les nobles ont tenté de récupérer l’intégralité de leur pouvoir, raboté au cours des dernières années. Le rassemblement des seigneurs était prévu durant la nuit, Place du Marché, où des renforts du comte de Looz devaient rejoindre le groupe et mettre le feu à la halle aux viandes. C’est que, dix ans plus tôt, un boucher avait coupé la main d’un noble, ce qui avait ouvert la voie à des luttes et des victoires du peuple contre les nobles…
Mais des domestiques des seigneurs avaient éventé la surprise en annonçant l’attaque. A la deuxième torche lancée sur le quartier, les bouchers, rejoints par les autres métiers, sortent de leurs cachettes et se jettent avec fureur sur les assaillants. Durant toute la nuit, la bataille fait rage. A l’aube, les soldats du comte de Looz manquent toujours à l’appel, les troupes des seigneurs commencent à faiblir. Tout comme Eracle en son temps, ils se réfugient alors sur les hauteurs de Publémont pour attendre les renforts.
Après des heures de bataille, les nobles semblent reprendre du terrain. C’est alors qu’arrivent des renforts… mais pas ceux attendus! De Vottem, d’Ans, de Montegnée, de Saint-Léonard, de Huy et d’ailleurs, les troupes des métiers arrivent, bien décidés à vaincre ou mourir. Suite à la violence du nouvel assaut, les seigneurs sont repoussés et cherchent refuge dans la collégiale, en pensant que personne ne violerait l’asile accordé par les lieux saints. Ils avaient raison. Plutôt que d’y entrer, les Liégeois y ont mis le feu. C’est à ce moment que le Tiers-Etat a obtenu un droit de veto. Par la suite, le peuple de Liège a pu être bien plus tranquille…
Les 600 Franchimontois
Les luttes pour les libertés vont continuer par la suite, faites d’avancées et de reculs – mais Liège a aussi des ennemis à l’extérieur (le Brabant, notamment, qui est l’ennemi héréditaire). Au 15e siècle, la principale menace vient de Bourgogne. Avec l’extension de ce duché, Liège est prise en étau.
La Bourgogne multiplie les pressions (tentative de coup d’Etat en 1433 – Louis de Bourbon, neveu de Philippe le Bon, est nommé Prince-Evêque en 1466) puis passe à l’action (prise et sac de Dinant 1466, puis prise de Liège novembre 1467). Liège se révolte en septembre 1468, mais est assiégée en octobre de la même année. C’est l’épisode célèbre des 600 Franchimontois, qui tentent une sortie pour assassiner Charles le Téméraire. Ils sont massacrés et le pillage, les massacres et les incendies dureront 7 semaines : les murailles et les 2/3 de la ville sont détruits. Environ 10.000 des 25.000 habitants sont tués, des milliers d’autres réussissent cependant à prendre la fuite.
Charles le Téméraire décède en 1477 devant Nancy et le Perron, symbole des libertés liégeoises déménagé à Bruges en 1468, est ramené à Liège l’année suivante. Les institutions démocratiques sont rétablies, mais il faudra du temps pour que Liège se reconstruise.
La vie reste très dure pour les pauvres. Lors de la crise agricole de 1491, les étrangers sont expulsés… de même que les femmes dont le mari est à la guerre ! C’est dans ce contexte que se déroule la révolte des habitants de la banlieue (les Rivageois). C’est aussi à partir de ce moment que les inégalités de classe prennent un tour de plus en plus aigu au sein du Tiers-Etat.
Inégalités au sein du Tiers-Etat
En 1620, deux « partis » font leur apparition: les Chiroux (nobles, grands bourgeois, tourné vers l’Empire germanique) et les Grignoux (petite bourgeoisie et peuple, tourné vers la France). Les surnoms donnés aux factions sont explicites: les « mangeurs de tartes aux pommes » pour els riches contre les « mangeurs de boudins » pour les pauvres. L’agitation sociale est alors permanente, à tel point qu’en 1684 est construite une citadelle, à l’emplacement de l’actuel centre hospitalier de la Citadelle, pour surveiller la ville.
Les princes-évêques et la noblesse essaient de conserver l’ordre ancien, la grande bourgeoisie veut augmenter sa part de pouvoir tandis qu’une partie de la petite-bourgeoisie (surtout les avocats) est pour sa part gagnée aux idées des Encyclopédistes français (avec parfois un écho chez certains Princes-Evêques !).
Il reste encore à parler de la grève générale de 1886, la première de Belgique, partie de Liège à l’occasion du 15e anniversaire de la Commune de Paris. Le quotidien La Meuse a écrit à cette époque: « Le spectre rouge n’est pas une chimère. Le Spectre rouge, aujourd’hui même, montre sa face hideuse en Irlande et en France, en Russie et en Angleterre. En Irlande, où les crimes agraires sèment la terreur, à Londres, où le pillage, le vol, brisent les vitrines, à Decazeville, où des milliers de malheureux, enrôlés par des scélérats, désertent leur travail et laissent leurs enfants manquer de pain, le Spectre rouge a montré sa face hideuse et agité son linceul sanglant (…). Oui, là est le vrai danger, car il menace l’édifice social, le travail et la liberté (…). C’est à l’œuvre de la défense et de la préservation sociale qu’il faut appeler tous les bons citoyens, tous les vrais libéraux, et ce n’est pas en décrétant le suffrage universel, en donnant le droit de vote aux ignorants et la toute puissance électorale aux imbéciles que l’on fera chose utile pour le pays et le salut public ».
Mais les luttes du mouvement ouvrier se sont déroulées à l’extérieur de la ville, à Seraing ou encore Herstal, et pour faire une visite en racontant cette histoire, il nous faudrait un bus… Pour l’année prochaine ?
BBQ dans notre local remis à neuf
Après la visite, histoire de reprendre des forces après une longue marche, un barbecue était organisé à notre local, repeint et rénové. Cela nous permet de maintenant avoir sur Liège un centre qui dispose d’une petite salle de réunion, d’un bureau spécifiquement réservé à l’organisation, d’une réserve, etc. Tout comme la visite, c’était l’occasion de récolter un peu de soutien pour notre fonds de lutte, afin de pouvoir payer les tracts, affiches, etc. qui nous permettent de poursuivre nos activités. Les discussions sont allées bon train et chacun garde un souvenir très fort de cette soirée agréable… en attendant de poursuivre ces discussions et de participer activement aux actions de notre parti!
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